Что значит узреть бога
Чистые сердцем
О шестой заповеди блаженства
Шестая заповедь блаженства показывает очень важную вещь — чистота делает человека способным видеть Бога: «Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят» (Мф. 5, 8). Конечно, речь идет не просто о чистоте как отсутствии грязи, а о чистоте сердца. Сердечная чистота обычно подразумевает искренность, открытость. Есть даже такое слово — «чистосердечие».
Христос учит тому, что сердце человеческое должно быть чистым. Важна не внешняя чистота, а именно внутренняя. В другом месте Евангелия от Матфея
Господь отвечает на обвинение в том, что Его ученики не умывают рук своих, когда едят хлеб (Мф. 15, 2). Среди фарисеев — ревнителей закона — практика омовений считалась очень важной, хотя основание этой традиции лежало не в самом законе Моисеевом, а в преданиях старцев. Слова Христа поразительны: «Входящее в уста проходит в чрево и извергается вон, а исходящее из уст — из сердца исходит, сие оскверняет человека, ибо из сердца исходят злые помыслы, убийства, прелюбодеяния, любодеяния, кражи, лжесвидетельства, хуления — это оскверняет человека; а есть неумытыми руками — не оскверняет человека» (Мф. 15, 17–20). В чем смысл
этих слов? Христос не пренебрегает гигиеной. Он говорит о том, что мытье рук перед едой не делает человека внутренне чистым, так же как немытые руки не делают нас внутренне или духовно нечистыми, скверными. Оскверняют человека прежде всего нечистые помыслы, которые гнездятсятам, где следует пребывать таким добродетелям, как любовь, милосердие, кротость. Вспомним главную заповедь: «Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всем разумением твоим» (Мф. 22, 37). Вот то, чем должно быть наполнено или, лучше, чем должно жить наше сердце. Так средоточие наших чувств, наш жизненно важный духовный орган (по аналогии с сердцем телесным) должен жить любовью к Богу, передавая этот импульс всему: душе, разуму, чувствам.
Но если сердце живет противоположным — злобой, вожделением, завистью, то любви уже не остается места. Вот чем действительно оскверняется человек. Это и есть та скверна греховная, от которой мы можем омыться через покаяние. Настоящая духовная чистота — это чистота внутренняя. Чистота внешняя может быть обманчива. Мы привыкли гнаться именно за внешним. А ведь порой внешняя чистота становится ширмой для внутренней скверны, так или иначе, но проявляющейся вовне.
Но что подразумевает окончание заповеди — «Бога узрят»? Узреть — значит увидеть. Как можно увидеть Бога, и что это означает? Ведь в Евангелии от Иоанна сказано, что Бога не видел никто никогда (Ин. 1, 18). Противоречие? Нет, потому что затем евангелист Иоанн добавляет: «Единородный Сын, сущий в недре Отчем, Он явил» (Ин. 1, 18). Сын Божий, ставший человеком, являет нам Бога, делает нас способными увидеть Бога. Слово «видеть», или «узреть», как и слово «сердце», несет духовный смысл. Вообще, в Священном Писании видеть зачастую означает «целостно познавать, видеть духовными очами». Душа, запятнанная, оскверненная грехами, не может увидеть или познать Бога. Только очистившись от скверн, мы становимся способными к познанию. Ведь иногда даже в обычной жизни мы можем прозреть: увидеть что-то таким, каково оно на самом деле, правильно понять и оценить ситуацию. Нечто подобное происходит и в жизни духовной: чистое сердце прозревает и видит Бога, познает Его, наполняется Его любовью. Великий русский подвижник и святой XX века, преподобный Силуан Афонский учил: «Чтобы познать Господа, не надо иметь ни богатства, ни учености, но надо быть послушливым и воздержанным, иметь смиренный дух и любить ближнего, и Господь возлюбит такую душу, и Сам явит Себя душе, и будет учить ее любви и смирению, и все полезное даст ей, чтобы обрела она покой в Боге», и, «сколько бы мы ни учились, все равно невозможно познать Господа, если не будем жить по Его заповедям».
Все добродетели, о которых Христос говорил в предыдущих заповедях блаженства, становятся составляющими, которые готовят человека к «видению Бога». Парадоксально то, что можно многое знать о Боге, можно прочитать все Священное Писание и творения святых отцов Церкви, но при этом не узреть Бога, не познать Его сердцем и душой. Познание Бога не сводится к накоплению информации. Познание Бога — это путь всей жизни христианина. При этом Сам Бог выходит нам навстречу. Главное — не пройти мимо.
Газета «Саратовская панорама» № 50 (978)
Глава X. Обожение. Видение Бога
Православное учение о видении Бога, сформулированное догматически святителем Григорием Паламой и его сторонниками на нескольких Поместных Соборах в период с 1340 по 1360 гг., основывается на многочисленных свидетельствах Священного Писания и творениях Святых Отцов. В систематическом виде оно изложено Владимиром Лосским в книге «Боговидение». 289
В творениях Святых Отцов тоже присутствуют оба мотива: утверждается невидимость и неприступность Бога и вместе с тем ясно говорится о возможности видеть Его. Преподобный Симеон Новый Богослов, например, горячо полемизирует с теми, кто усматривает в словах апостола Иоанна «Бога не видел никто никогда» ( Ин. 1:18 ) указание на невозможность боговидения. Он пишет, что его идейные противники, услышав от него о видении Бога, «тотчас изменяют выражение лица и отворачиваются, как будто услышав нестерпимое богохульство. Потом, приняв кроткий вид. отвечают: «И кто же посмеет сказать, что он когда-либо видел или всецело созерцал (Бога). Ведь сказано: Бога не видел никто никогда». О помрачение! Кто это сказал, ответь мне? – «Единородный Сын, – говорит, – Сущий в недре Отчем, Он явил». Правду говоришь, и свидетельство твое истинно, но только оно против твоей души. Ибо если я покажу тебе, что Тот же самый Сын и Бог говорит, что это возможно – что тогда скажешь? А Он говорит: Видевший Меня видел Отца ( Ин. 14:9 ). И это сказал Он не о видении Его тела, но об откровении Его Божества». 291
Утверждение о невозможности видения Бога преподобный Симеон называл самой худшей ересью, совмещающей в себе все существующие ереси. 292 Он утверждал, исходя из собственного опыта, что Бог открывается человеку и становится видимым, причем не в будущей жизни, но уже здесь, на земле: «Откуда я знал, что Ты являешь Себя приходящим к Тебе, еще пребывающим в мире. Откуда я знал, Владыко, что Ты, будучи невидимым и невместимым, бываешь видимым и вмещаешься внутри нас. Ибо слыша, как Твои проповедники говорили об этом, я полагал, что это бывает в будущем веке и только по воскресении, и не знал, что это и теперь. совершается». 293
Каким образом невидимый Бог может быть видим, и как с Неприступным можно общаться? Не устраняя изначальной антиномичности проблемы боговидения, святитель Григорий Палама разрешает ее при помощи различения между «сущностью» (ousia) и «энергией» (energeia – действие) Бога: «Божественная сущность приобщима не в самой себе, а в своих энергиях». 294 Он пишет: «Сущность Божия непричастна и некоторым образом причастна. Мы приобщаемся Божественного естества и вместе с тем нисколько его не приобщаемся. Итак, нам нужно держаться того и другого утверждения». 295 Сущность Божия остается цельной и неизменной, и божественная благодать не является излиянием сущности Бога, но проявлением Его энергии. И человек, созерцая Бога, не сливается с сущностью Созерцаемого, а становится причастным Его энергии.
В этом контексте понимается повествование о Моисее, который не мог увидеть лицо Бога, но мог увидеть «Бога сзади»: « [Моисей] сказал: «покажи мне славу Твою». И сказал [Господь]: «. Я проведу пред тобою всю славу Мою. лица Моего не можно тебе увидеть, потому что человек не может увидеть Меня и остаться в живых. когда же будет проходить слава Моя, Я поставлю тебя в расселине скалы и покрою тебя рукою Моею, доколе не пройду; и когда сниму руку Мою, ты увидишь Меня сзади, а лице Мое не будет видимо»» ( Исх. 33:18–20, 22–23 ). «Лицо Бога» – это Его сущность, которая невидима и неприступна, а «увидеть сзади» означает приобщиться к Его энергии. Впрочем, боговидение в Ветхом Завете было частичным и неполным, в Новом Завете оно полнее и ярче: люди видят лицо Христа, воплощенного Бога. Об этом апостол Иоанн говорит: «Бога не видел никто никогда; Единородный Сын, сущий в недре Отчем, Он явил» ( Ин. 1:18 ), то есть Сын Божий открыл Бога людям, сделал Его видимым.
В житиях святых и в творениях Отцов Церкви описано множество случаев, когда во время молитвы ум человека бывал «восхищен» в иной мир, где он созерцал Бога, ангелов, Царство Небесное. Апостол Павел пишет: «Не полезно хвалиться мне, ибо я приду к видениям и откровениям Господним. Знаю человека во Христе, который назад тому четырнадцать лет, (в теле ли – не знаю, вне ли тела – не знаю: Бог знает) восхищен был до третьего неба. И знаю о таком человеке (только не знаю – в теле, или вне тела: Бог знает), что он был восхищен в рай и слышал неизреченные слова, которых человеку нельзя пересказать» ( 2Кор. 12:1–4 ). Преподобный Исаак Сирин пишет о созерцаниях и откровениях, которые случались со святыми во время молитвы: «Когда священник приготовится, станет на молитву, умилостивляя Бога, молясь и собирая свой ум воедино, тогда Дух Святой нисходит на хлеб и вино, предложенные на жертвеннике. И Захарии во время молитвы явился ангел и предвозвестил рождение Иоанна. И Петру, когда во время шестого часа молился в горнице, явилось видение. И. архиерей однажды в год, в страшное время молитвы. входил во Святое святых и повергался на лицо свое, и слышал Божьи глаголы в страшном и неизреченном видении. О, как страшно сие таинство, которому служил при этом архиерей! Так и все видения святым бывают во время молитвы. Ибо какое другое время так свято и по святыне своей столь прилично принятию дарований, как время молитвы, в которое человек собеседует с Богом? В это время. человек. погружается мыслью в единого Бога, и сердце его наполнено бывает Богом, и оттого уразумевает он непостижимое. и ум поражается и поглощается изумлением. и бывает он вне мира сего. И не молитвою тогда молится ум, но бывает в восхищении, при созерцании непостижимого – того, что за пределами мира смертных, и умолкает в незнании всего здешнего. Сие-то незнание называется лучшим знанием. О сем-то незнании говорится: блажен постигший незнание, неразлучное с молитвой». 296
Что за новое чудо совершается ныне?
Бог и ныне желает быть для грешников зримым.
Я страшусь и подумать, как же выражу словом?
Как язык все опишет или трость начертает?
Как поведает слово, как язык мой расскажет,
Как уста изрекут все, что я вижу сегодня.
Среди ночи глубокой, среди тьмы беспросветной
С изумленьем и страхом я Христа созерцаю.
Небеса отверзая, Он нисходит оттуда,
Со Отцом мне являясь и Божественным Духом.
Он один, но в трех Лицах:
Три в единстве всецелом,
Трисвятое сиянье в трех Божественных солнцах.
Озаряет Он душу ярче солнца земного,
Просвещает Он светом помраченный мой разум.
К тем, кто видит, приходит Он как свет среди света,
В светозарном сиянье все Его созерцают.
Ибо зрячие видят в свете Духа Святого,
Кто же Духа увидел, созерцает и Сына,
А кто Сына увидел, тот Отца созерцает,
И Отец вместе с Сыном созерцаем бывает.
Все сие, как сказал я, происходит со мною,
Несказанное чудо я едва понимаю,
Вдалеке созерцая красоту, что незрима
Из-за яркого света ослепительной славы.
Трепеща, ужасаясь, я пришел в исступленье
И не мог выносить я нестерпимую славу
В эту ночь ощущений несказанных и странных. 297
В «Гимнах» преподобный Симеон говорит о том опыте боговидения, о котором апостол Павел не смог или не захотел сказать:
Опять мне ясно светит свет, опять его я вижу,
Он отверзает небеса и ночь уничтожает.
Ко мне нисходит свет с небес и выше всех возносит:
Я, находясь среди всего, вдруг вне всего поставлен.
Не знаю – в теле, или нет – но там я пребываю,
Где светит свет один простой, который созерцая
Я тоже становлюсь простым, незлобивым и кротким. 298
В учении преподобного Симеона нет ничего, что не было бы известно Святым Отцам прежних веков; он не создал «нового богословия» в смысле догматических новшеств: новизна его богословия в том, что он огласил, сделал явным и изъяснил сокровенный опыт боговидения, о котором никто до него не дерзнул говорить столь прямо. Божественный свет, который он созерцал, не имеет ничего общего с обычным земным светом: это нетварный свет, являющийся, как о том учил спустя три столетия после Симеона святитель Григорий Палама, энергией Божества. Этот свет осиял апостолов на Фаворе, этот же свет был явлен Моисею на Синае и назван мраком. Если Синайский мрак и Фаворский свет по природе одно и то же, будучи и тот и другой энергией Бога, то различие между ними должно заключаться в степени «интенсивности» Божественного присутствия: ветхозаветный праведник был покрыт десницей Божьей и не мог видеть лицо Бога, а только видел Его «сзади», апостолы же созерцают сияющее лицо Христа. Преподобный Симеон почти никогда не пишет о мраке, а всегда о свете: он созерцал Бога лицом к лицу и общался с Ним без всяких преград.
Преображение человека
В молитвах перед Причащением и после Причащения этот опыт огня выражен с особенной силой: «Якоже огнь да будет ми, и яко свет Тело Твое и Кровь, Спасе мой, пречестная, опаляя греховное вещество, сжигая же страстей терние, и всего мя просвещая. »; «Се, приступаю к Божественному Причащению. Содетелю, да не опалиши мя приобщением; огнь бо еси, недостойная попаляя, но убо очисти мя от всякия скверны». Огонь Тела и Крови Христа просвещает весь душевно-телесный состав человека: «Давый пищу мне Плоть Твою волею, огнь Сый и опаляяй недостойныя, да не опалиши мене, Содетелю мой, паче же пройди во уды (члены) моя, во вся составы, во утробу, в сердце. Попали терние всех моих прегрешений, душу очисти, освяти помышления. да яко огня мене бежит всяк злодей, всяка страсть». Это просвещение Божественным огнем является приобщением к Свету, соединением с Богом, обожением человека: «Тепле кающияся и чистиши, и светлиши, и света твориши причастники, общники Божества твоего соделоваяй независтно»; «Боготворящую Кровь ужаснися, человече, зря; огнь бо еси, недостойныя попаляяй. Божественное Тело и обожает (обоживает) мя и питает: обожает дух, ум же питает странно». Как хлеб и вино Евхаристии прелагаются, то есть изменяются и становятся Телом и Кровью Христа, так и человек, приобщаясь Бога, изменяется и преображается: «Усладил мя еси любовию, Христе, и изменил мя еси Божественным Твоим рачением (любовью)»; «Покажи мя Твое селение единаго Духа. и сыном света соделай Твоего служителя». 300
Преображение человека в результате приобщения к Богу в святоотеческой литературе называется по-разному – «богоусыновлением», «богоуподоблением», «изменением в бога», «превращением в бога», «обожением». Идея «обожения» (theosis) была центральным пунктом религиозной жизни Востока, вокруг которого вращались все вопросы догматики, этики и мистики. 301 Исповедовать истинную веру, соблюдать заповеди, молиться, участвовать в таинствах – все это необходимое иначе, кроме как для достижения обожения, в котором и заключается спасение человека.
Обожение – высшее духовное состояние, к которому призваны все люди: «Для того создал нас Бог, чтобы мы стали причастниками Божеского естества ( 2Пет. 1:4 ) и причастниками Его присносущности и являлись подобными Ему (ср. 1Ин. 3:2 ) по благодатному обожению, ради которого все устроено и пребывает», – говорит святой Максим Исповедник. 302 Человек, согласно преподобному Иоанну Дамаскину, «вследствие своего тяготения к Богу превращается в бога, однако – в смысле причастия Божественному свету, а не потому, чтобы он переходил в Божественную сущность». 303 Достижение обожения возможно в земной жизни, однако исключительно редки те, кто его достигают здесь. В будущей же жизни каждый, кто войдет в Царство Небесное, станет «причастником Божеского естества» и соединится с Богом.
В современной богословской науке не однажды высказывалось мнение, будто на христианское учение об обожении оказал сильное влияние неоплатонизм. Так считал крупнейший русский патролог архим. Киприан (Керн), цитировавший по этому поводу Плотина: «Цель человеческой жизни – не безгрешность, а обожение». 304 Точнее, впрочем, было бы перевести: «стремление – не быть вне греха, а быть богом». 305 Но выражение «быть богом» в политеистической традиции понималось очень широко, так как theos (бог) могло быть даже синонимом слова daimon («демон», «божество», «бог») 306 «быть богом» означало достичь духовности, совершенства и безгрешности, присущей демонам (бесплотным духам).
Правда, Плотин говорит и о большем – именно о созерцании Верховного Начала (называемого Единое, Первоединое, Благое, Сущее, Все) и единении с Ним в экстазе блаженной любви. Однако экстаз и обожение Плотина не следует полностью отождествлять с соответствующими понятиями патристической традиции. Плотиновский экстаз есть результат умственной деятельности, размышления о Боге; философ не говорит о молитве как пути к боговидению, тогда как у христианских авторов созерцание Бога является плодом молитвенного труда. Обожение Плотина – это растворение в Едином, слияние с Ним до полной утраты собственной индивидуальности, «исчезновение» в Божестве, тогда как христианское обожение означает наивысшее приобщение к Божественному свету и причастность Божественной энергии без утраты своей личности, взаимообщение и взаимопроникновение Бога и человека как двух личностей, становящихся «равными». И главное – неоплатонизм не знает Христа как единственной Личности, открывающей человеку Божественную реальность в непосредственном опыте, не знает Бога, ставшего хлебом, пищей, питанием для души и тела. Кроме того, неоплатонический экстаз – сугубо интеллектуальный процесс, не предполагающий какого-либо участия тела в обожении: тело – лишь оболочка, темница, гроб, из которого надо выбраться, чтобы общаться с чистейшим Абсолютным Духом. Для христианина же обожение становится возможным только благодаря воплощению Слова, воспринявшего наше человечество и давшего нам Свое Божество, причем тело является полноправным участником процесса обожения и тоже приобщается к Божественной энергии, входящей «во вся составы, во утробу (во внутренности), в сердце». 307
О том, что такое обожение, лучше всего могут сказать те, кто его достиг. Обратимся вновь к писаниям преподобного Симеона Нового Богослова, который подчеркивает, что единение с Богом – это освобождение от тленности и выход в иные миры, за пределы видимого, за границы интеллектуального познания:
Православная Жизнь
Будем разбираться, что значит быть чистым сердцем, и выяснять, когда именно добившиеся этой чистоты увидят Бога.
«Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят»
Речь не об органе, а о сердцевине души
Думаю, у человека, прочитавшего эту заповедь, возникают различные вопросы, в частности — о каком сердце идёт речь? Как сделать его чистым? Почему важна чистота сердца, а не души? Как и каким образом чистые сердцем увидят Бога? Пытаясь в них разобраться, давайте обратимся к опыту святых отцов. Они утверждают, что Господь неспроста говорил о сердце, а не о душе.
Слово это имеет то же значение, что и «сердцевина», «середина». Именно из этой сердцевины рождаются все наши помыслы, все движения нашей души. Как дерево может быть внешне здоровым и неповреждённым, а внутри гнилым, так и человек, внешне приятный и положительный, может оказаться внутренне развращённым и закосневшим во грехе. От состояния сердцевины зависит всё. Гнилое дерево погибнет — как погибнет духовно человек, чьё сердце будет заражено духовной гнилью. Из сердца как центра нашей души, средоточия её исходит всё — именно это имел в виду Господь, когда говорил: «Не то, что входит в уста, оскверняет человека, но то, что выходит из уст, оскверняет человека» (Мф. 15:11).
Как сделать сердце чистым?
Что значит быть «чистым сердцем»?
Мы ответим на этот вопрос, разобравшись с противоположными состояниями. Сердце гневливое, похотливое, строптивое, завистливое, ропотное, обидчивое не может быть чистым. Это антиподы его. Человек может внешне поступать правильно: ни с кем не ссориться, раздавать милостыню, ходить в храм, нести какие-то послушания. С виду он будет приличным и даже духовным. Но если внутри него всё ещё роятся гнев, похоть, строптивость, зависть и прочие греховные стремления, рано или поздно они выйдут наружу и приведут к падению.
Почему чистые сердцем Бога узрят?
Бог есть Свет, а греховные качества, о которых я говорил, это всё грязь, тьма. У света с тьмой не может быть ничего общего, поэтому Господь устраняется, когда происходит такое столкновение. Мы помним, как в 50-м псалме царь Давид сокрушается о том, что Господь больше не говорит с ним после его грехопадения, и просит: «Сердце чистое сотвори во мне, Боже, и дух правый обнови внутри меня» (Пс. 50:12). Обновить человека может только Бог. И далее псалмопевец говорит: «Сердца сокрушенного и смиренного Ты не презришь, Боже» (Пс. 50:19). Эти слова очень важны для нас, поскольку объясняют, как очищать наши сердца.
Мы все понимаем, что каждый день Бога не видим — и потому очевидно, что чистого сердца не имеем. Думаю, им обладают только младенцы — именно потому Господь говорил: «Истинно говорю вам, если не обратитесь и не будете как дети, не войдете в Царство Небесное» (Мф. 18:3). Дети чисты сердцем, поскольку оно у них открыто, они не лукавы, искренни, не умеют ещё лгать.
Сделать сердце чистым можно только открыв его Богу, подставив Солнцу Правды всё то, что точит нашу душу. Для этого и нужна исповедь. Кто-то из святых сказал, что даже если мы рассказываем о своих грехах человеку, это уже губительно для наших дурных привычек. Если же мы говорим о них на исповеди — это самое действенное из доступных нам средств. Второе по значимости средство — это борьба с греховными помыслами. Понятно, что враг будет стремиться всячески вредить нам и внушать нечистые мысли и желания. Им сложно противостоять, но стараться надо — понимая, что сеет их лукавый.
Все заповеди блаженства связаны между собой, и потому невозможно без нищеты духовной очистить своё сердце. Сам человек ничего не может, для преображения ему нужна помощь Бога. Признание этого и есть духовная нищета, о которой говорит Господь в первой заповеди. Только с Богом, силой благодати Духа Святого мы можем подниматься по ступеням этой лествицы.
Когда чистые сердцем увидят Бога?
Вопрос интересный. Преподобный Симеон Новый Богослов утверждает, что это произойдёт не в жизни будущего века, а тогда, когда человек очистит сердце, и для этого не обязательно умирать. Люди, которые стремятся к чистоте своих помыслов и целомудрию, напрямую общаются с Богом. Им удалось очистить зеркало, в котором отражается Господь, живущий внутри каждого из нас. Как ни удивительно, но Господь обещает нам блаженство не когда-то, а уже сейчас, поэтому есть смысл побороться за чистые помыслы. Это даст возможность жить блаженной жизнью. Дай нам Бог преуспеть в этом!
Блаженны чистые сердцем
По данным всемирной организации здравоохранения, сердечно-сосудистые заболевания являются основной причиной смерти во всем мире. И кому-то может показаться, что именно эту проблему освещал Соломон, сказав:
Больше всего хранимого храни сердце твое, потому что из него источники жизни. (Притчи 4:23)
Что имел ввиду Соломон? Бегать по утрам и кушать овощи?
Однако если бы это было так, тогда эти слова противоречили бы другому месту из Писания, которое гласит, что «телесное упражнение мало полезно, а благочестие на все полезно, имея обетование жизни настоящей и будущей (1Тим. 4:8).
Дело в том, что под сердцем в Библии подразумевается наш внутренний человек, характер, личность со всеми ее качествами.
О том, как это сердце беречь, как хранить его в чистоте и поговорим в этой статье.
Что говорил Иисус о чистоте сердца
Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят. (Св. Евангелие от Матфея 5:8)
Иисус не зря упомянул чистоту. Дело в том, что согласно Моисееву закону физическая чистота имела важное значение при служении Богу. Нельзя было прикасаться к трупам и различным сквернам, дабы не стать нечистым. Фарисеи любили чистоту до маниакальности, и при любой возможности старались очиститься от грязи.
Однако все это имело лишь видимость праведности. Дело в том, что физическая чистота была лишь образом чистоты внутренней
18. а исходящее из уст — из сердца исходит — сие оскверняет человека, 19. ибо из сердца исходят злые помыслы, убийства, прелюбодеяния, любодеяния, кражи, лжесвидетельства, хуления — 20. это оскверняет человека; а есть неумытыми руками — не оскверняет человека. (Св. Евангелие от Матфея 15:18-20)
Фарисеи и книжки ели чистыми руками, оставаясь при этом злыми, сребролюбивыми, гордыми и хулителями. Не стирать одежды и мыть тело призывал Ииисус, но избавляться от всех этих качеств и склонностей, если таковые у вас имеются.
18. Бегайте блуда; всякий грех, какой делает человек, есть вне тела, а блудник грешит против собственного тела. 19. Не знаете ли, что тела ваши суть храм живущего в вас Святаго Духа, Которого имеете вы от Бога, и вы не свои? (Первое послание к Коринфянам 6:18,19)
Бога узрят
Неужели все грешники очкарики? И в баре, и в церкви количество людей в очках пропорционально одинаково. Как же понимать Иисуса?
Давайте рассмотрим эту историю по порядку.
На самом деле в Библейской истории были такие случаи, когда грешники слепли буквально.
Такое случилось в Содоме и Гоморре. Похотливые жители города хотели изнасиловать Ангелов Божьих, за что те поразили их слепотою.
Ангелы вывели из Содома праведного Лота и его семью, а те города Бог уничтожил.
Иисус сказал: на суд пришел Я в мир сей, чтобы невидящие видели, а видящие стали слепы. (Св. Евангелие от Иоанна 9:39)
Эти слова нельзя понимать буквально. Господь говорил здесь об исполнении пророчества Исаии
10 Слушайте слово Господне, князья Содомские; внимай закону Бога нашего, народ Гоморрский! Исаия 29:13-14 13 И сказал Господь: так как этот народ приближается ко Мне устами своими, и языком своим чтит Меня, сердце же его далеко отстоит от Меня, и благоговение их предо Мною есть изучение заповедей человеческих; 14 то вот, Я еще необычайно поступлю с этим народом, чудно и дивно, так что мудрость мудрецов его погибнет, и разума у разумных его не станет.
Давайте разберем это пророчество более подробно.
Теперь мы знаем, что Иисус, говоря, что только чистые сердцем Бога узрят, имел ввиду, что только у таких будет возможность познать Бога и истину. А грешники духовно ослепнут. Именно из-за своей гнилой натуры фарисеи не увидели в Иисусе Божьего сына. Именно потому что был с нечистым сердцем, т.е. вором, Иуда не увидел в Христе Миссию.
Пророчество о последних дня
24. Ибо восстанут лжехристы и лжепророки, и дадут великие знамения и чудеса, чтобы прельстить, если возможно, и избранных. (Св. Евангелие от Матфея 24:24)
О чем этот стих? О том, что «чистые сердцем» узрят кто истинный пророк, а кто лжепророк, а нечестивцы поверят этим сатанинским выродкам.
А вот еще стих об этом:
10. Многие очистятся, убелятся и переплавлены будут в искушении; нечестивые же будут поступать нечестиво, и не уразумеет сего никто из нечестивых, а мудрые уразумеют. (Даниил 12:10)
11. И за сие пошлет им Бог действие заблуждения, так что они будут верить лжи, 12. да будут осуждены все, не веровавшие истине, но возлюбившие неправду. (Второе послание к Фессалоникийцам 2:11,12)