Чем объясняется подъем исламского фундаментализма в мусульманских странах используя
Чем объясняется подъем исламского фундаментализма в мусульманских странах используя
Причины распространения исламского фундаментализма в современной России. Ф. И. Атмурзаева
Религия и гражданское общество: проблема толерантности. Материалы Круглого стола (16 ноября 2002). СПб.: Санкт-Петербургское философское общество, 2003. С. 61-68.
В жизни России ислам стал важным социально-политическим фактором. Как известно, ислам возник в VII веке н.э., а на территории России существует уже 14 веков. Период VIII — пер. пол. X вв. связан с начальным процессом проникновения ислама на Северный Кавказ. Во второй половине X–XV вв. ислам стал господствующей доктриной современного Дагестана. Территории Чечни и Ингушетии начали испытывать сильное влияние ислама лишь на переломе средних веков и нового времени. В XV–XVII вв. шел мирный процесс проникновения ислама в Чечню и Ингушетию. В XVII в. он занимает доминирующую позицию среди вайнахов. Исламское влияние шло из Дагестана. Окончательное утверждение ислама среди абазинцев, черкесов, кабардинцев относится к XVIII–XIX вв. Проникновение ислама к балкарцам и карачаевцам относится к XVIII–XIX вв. В XVII–XVIII вв. ислам распространился в Северной Осетии.
В исламе существует три основных направления: суннизм (последователи Сунны), шиизм (последователи четвертого праведного халифа Али) и хариджизм (ибадиты) — одна из ранних направлений (сект) ислама, которая образовалась на основе непризнания четвертого праведного халифа Али и узурпировавшего власть Муавии, основателя династии Омейядов (VII–VIII вв.).
В России распространено самое либеральное направление ислама — суннизм суфиитского толка.
Все направления ислама имеют огромное количество мазхабов (богословско-правовых школ).
В суннизме существуют следующие мазхабы: маликиты, ханбалиты, ханифиты, шафииты. Маликиты и ханбалиты больше придерживаются буквы божественного Закона, а ханифиты и шафииты — духа Закона. На Северном Кавказе в Чечне, Ингушетии и Дагестане (кроме кумыков и ногайцев) распространен ислам шафиитского мазхаба в форме суфийских орденов (тарикатов) накшбендия и кадирийя. В центральной и западной частях Северного Кавказа распространен ханифитский мазхаб суннизма. Степень исламизированности этих республик значительно ниже, чем в Дагестане, Чечне и Ингушетии, так как этот мазхаб наиболее лоялен и гибок к этническому фактору и обычному праву (адату).
Ваххабизм как фундаменталистское учение основывается на ханбалитском мазхабе, основателем которого является багдадский богослов XIX в. Ахмад Ибн Ханбал (780–855). Ахмад Ибн Ханбал основал самую политизированную из четырех суннитских канонизированных школ. Ханбалитство вначале возникло как религиозно-политическое движение, а затем оформилось в догматико-правовую школу. Ханбал был недоволен развращенностью халифского двора и засоренностью ислама язычеством, зароастрийскими, христианскими верованиями и обычаями. Ханбализм отличается прагматизмом. Ханбал признавал право на халифат за любым представителем рода курайшитов, но считал возможным смещение правителя «побуждающего людей к сомнению в вере». Ханбал считал, что религиозная борьба до конца необходима для отстаивания религиозных взглядов. Обязанность же богословов — влиять на правителя с позиций религиозной (исламской) морали. Но религиозная борьба, по Ханбалу, крайняя мера для отстаивания религиозных интересов. Поиск компромиссов, диалога более предпочтительны для сохранения мира.
Ханбал был противником нововведений (бида). Это те нововведения, которые подрывали фундаментальные основы исламской религии, содержащиеся в Коране и Сунне. Если какое-либо нововведение не было одобрено «иджма» — «согласным мнением» первых трех поколений мусульманских авторитетов (факихов) Медины или нововведению не находят аналогии в Сунне, Коране (кияс), то такое нововведение считается заблуждением и недозволенным новшеством. Иджма и кияс расширяли сферу бида, и через них исламская догматика изменялась, и способствовали изменению, обновлению мировоззрения мусульман. Ханбал и его последователи были сторонниками абсолютного монотеизма и не признавали никаких посредников между Аллахом и человеком.
Последователем крайнего направления ханбалитского мазхаба является средневековый богослов Ибн Таймийа (1263–1328). Как и Ахмад Ибн Ханбал, Ибн Таймийа, был противником новшеств, уводивших мусульман от первоначального ислама. Ибн Таймийа выступал против культа святых и пророка, осуждал мусульман за паломничество к мавзолею пророка Мухаммада в Медине. В области догматики Ибн Таймийа был, как и Ахмад Ибн Ханбал, убежденным монотеистом. Он впервые ввел в обращение термин «вахдад ал-виджуд» (единство бытия), которое является творением Аллаха, но не есть Аллах, находится под Аллахом, поэтому великие тайны бытия ведомы только Аллаху. В области политики Ибн Таймийа был сторонником единства государства и ислама, так как без могущественного государства ислам как религия может оказаться в опасности, а без шариата государство может скатиться к тирании. Во взаимоотношении власти и народа Ибн Таймийа выдвинул идею общественного договора «клятвы» между исламом и мусульманской общиной о взаимной преданности и лояльности. Власть, по его мнению, не должна быть использована в корыстных целях, в целях личного обогащения.
Именно последняя форма джихада используется радикальными фундаменталистами, экстремистами, террористами в идеологической и практической деятельности.
Практическими политическими целями ваххабизма были освобождение Аравии от власти Османской империи и создание теократического государства, что имело широкую поддержку среди шейхов многочисленных арабских государств. Деятельность Ибн аль-Ваххаба дала толчок к созданию государства Саудовская Аравия, а его воззрения стали частью его официальной идеологии.
Вся идеология «мусульманского возрожденчества» сводится к следующим положениям: Коран в полном объеме и достоверная часть Сунны пригодна для практического применения в настоящее время; Коран и Сунна являются единственными источниками законов, стереотипов поведения и моральных ценностей; в мусульманских странах необходимо установить исламскую политическую и общественную систему, чтобы привести в соответствие общественную практику и исламскую общественную теорию. С. Кутб, например, выступал за создание идеального мусульманского общества и государства в соответствии с заимствованными у фундаменталистов рецептами. М. аль-Газали в 1986 г., побывав в Иране во времена «исламской революции», высказал мысль, что противоречия между суннитами и шиитами второстепенны перед лицом угрожающей исламу «империалистической и коммунистической опасности». Маудиди еще в 30-е гг. XX в. призывал умеренных мусульманских деятелей Британской Индии к соблюдению «правил Аллаха». По мнению Маудиди, хранителями чистоты догматов ислама в мусульманской общине должен быть халиф, осуществляющий свои функции при помощи совета улемов-богословов. Мусульманское общество, которое должно быть построено, будет соблюдать букву и дух шариата, который является единственной гарантией защиты прав мусульман. В мусульманском обществе будут царить социальная справедливость, опирающаяся на мусульманский налог в пользу бедных (закят), коранические принципы раздела наследств и запрещение ростовщичества. Собственностью владеет Аллах, а пользуется тот, кто может распоряжаться ею наилучшим образом.
По мнению идеологов «возрожденчества», в обществе наступил моральный упадок, который ведет к опустошению души. Общество, допускающее социальные пороки, не является мусульманским, хотя формально и считается таковым. Оно языческое, джахилийское. С. Кутб призывал к «возобновлению исламской жизни, управляемой исламским духом и исламскими законами». По мнению исламских фундаменталистов ислам уже создал идеальное общество во времена его основателя Мухаммада и во время правления четырех праведных халифов. К восстановлению этого общества исламские фундаменталисты и призывают своих сторонников.
На территорию России ваххабизм проник через Среднюю Азию (70–80 гг. ХХ в.). Идеи ваххабизма распространяются многочисленными миссионерами в различных странах, где живут мусульмане. Их идеи получают отклик в эпоху активного духовно-религиозного возрождения в переломные, трансформационные периоды. Так было в Турции, в середине 50-х гг. XX века. В это время мусульманам обеспечили религиозную свободу. Но ваххабитское течение не получило распространения в Турции благодаря твердой позиции властей и стремления местного духовенства сохранить ханафитский толк, традиционный для населения страны.
Как выше было отмечено, на Северном Кавказе распространены ханифитское и шафиитское направления суннитского ислама. На территории Чечни, Ингушетии и Дагестана — шафиитский мазхаб. В Кабардино-Балкарии, Карачаево-Черкессии — ханифитский мазхаб. В этих республиках есть многочисленные суфийские братства. Суфизм — «народный ислам» — религиозный орден по духовному и политическому сплочению разноплеменных, разноязыких горских народов. Суфизм играет консолидирующую и мироутверждающую роль. Суфийские мюриды не призывали к газавату — борьбе с «неверными» и не участвовали в нем. Участие в газавате было прерогативой и обязанностью наибских мюридов-воинов, подчинявшихся наибам Шамиля. Шамиль со своими мюридами отпочковался от ортодоксального суфизма и сформировал новое религиозно-политическое течение — кавказский мюридизм.
Самым многочисленным суфийским братством в Чечне являются последователи чеченского шейха Кунта-Хаджи Кишиева, возникшее в конце Кавказской войны, т.е. в 50-х гг. XIX века, получившее название «зикиристов». Шейх Кунта-Хаджи призывал к миру, ненасилию, считал ошибочной газаватскую идеологию Шамиля, выступал за прекращение войны с Россией, мотивируя это тем, что продолжение войны с Россией может привести к физическому уничтожению чеченцев. Глава администрации Чечни А. Кадыров — последователь «зикиристов» шейха Кишиева и противник ваххабитов.
Таким образом, ваххабизм ханбалитского толка суннизма не имеет в истории российских мусульман традиций. Как и почему на Северном Кавказе оказалась благодатная почва для насаждения нетрадиционного толка суннитского направления ислама?
Во-первых, Северный Кавказ — один из наименее благополучных экономически и социально регионов. «Рвется там, где слабо», — говорят в народе. В более благополучных мусульманских регионах (Татарстан, Башкортостан) это направление мусульманства не получило распространения.
В-третьих, для мусульманских народов, религия всегда выступала как средство идентификации (выдача паспортов без указания принадлежности к тому или иному народу, выступления представителей Государственной Думы о превращении национальных республик в губернии и т.д. вызывают опасение
Исламский фундаментализм в современном мире [мусульманский, исламизм]
Исламский мир сегодня выглядит как один из самых неспокойных на земле. Ислам — вторая после христианства по числу последователей мировая религия, приверженцы которой составляют пятую часть населения земли. Из этого количества 20 % мусульман-арабов, а остальные живут в Южной, Центральной и Юго-Восточной Азии. Также быстро растут мусульманские общины в странах Запада: в США (5,7 млн), во Франции (3 млн), в Германии (2,5 млн), в Великобритании (1,5 млн). Исламский мир обладает колоссальными запасами нефти и газа, здесь происходит интенсивное движение мировых капиталов. Несмотря на кажущуюся монолитность, исламский мир неоднороден. Именно из-за этой неоднородности и многообразия он так и не создал единый центр силы.
В мусульманском мире наиболее влиятельными являются не религиозные фундаменталистские, а светские экономические и политические объединения — Организация стран — экспортёров нефти (ОПЕК), Совет Арабского сотрудничества, Совет сотрудничества арабских государств Персидского залива, Совет арабского Магриба. Практически единственная мусульманская организация, действующая на государственном уровне, — Организация Исламская конференция. Однако членство в данной организации не предполагает исламского характера внутренней политики участников и не накладывает на них обязательств по введению шариата. В России ислам является одной из основных религий. Развивая отношения с исламским миром, Россия ещё в 2005 г. получила статус наблюдателя в Организации Исламская конференция.
Современный исламизм не имеет аналогов в прошлом. Исламисты используют культурный материал, относящийся ко времени пророка Мухаммеда, жившего в VII в. Однако те обычаи и традиции ислама используются фундаменталистами не для оживления национальной культуры, а для достижения своих политических целей. Конфликт между Западом и исламским фундаментализмом носит преимущественно политический, а не религиозно-культурный характер.
Исламский фундаментализм
Исламизм — политическое течение внутри исламского мира, нацеленное на создание исламских государств, приведение официального права в соответствие с шариатом и соблюдение мусульманским и немусульманским населением ценностей и законов пророка Мухаммада и первых четырёх халифов. Исламизм является идеологией, на основе религии (ислама — исламский фундаментализм) и претендующей на её единственно правильное толкование.
На семинаре в Научно-исследовательском Институте социальных систем МГУ им. М. В. Ломоносова Исламизм определили как идеологию и практическую деятельность, ориентированные на создание условий, в которых социальные, экономические, этнические и иные проблемы и противоречия любого общества (государства), где наличествуют мусульмане, будут решаться исключительно с использованием исламских норм, прописанных в шариате.
Крайняя антизападная направленность фундаменталистов приводитк отрицанию ими: равенства полов, свободы совести и т.п. [1]
Содержание
Ислам и исламизм
Исламизм основывается на исламском фундаментализме.
Источники и причины исламизма
Практика исламизма. Исламистские организации
В последнее время Исламизм является источником неоднократного возникновения значительных радикальных движений.
Верховный суд РФ в 2003 г. признал террористическими международные организации и запретил их деятельность на территории России :
Примечания
Ссылки
Полезное
Смотреть что такое «Исламский фундаментализм» в других словарях:
ИСЛАМСКИЙ ФУНДАМЕНТАЛИЗМ — (islamic fundamentalism) Спорный термин, широко распространенный в США и Британии для обозначения всякого движения в поддержку строгого следования учению Корана и законам шариата (исламского права). На европейском континенте многие исследователи… … Политология. Словарь.
Исламский фундаментализм — (Islamic fundamentalism), система убеждений, согласно к рой возрождение исламского об ва возможно только на пути возвращения к основополагающим принципам и практике раннего ислама. Фундаменталистские движения нередко возникают как реакция на… … Народы и культуры
Фундаментализм — (от лат. Fundamentum основание) собирательное наименование крайне консервативных философских, моральных и социальных течений. Фундаментализм часто является реакцией на протекающие в современном обществе процессы глобализации и… … Википедия
Фундаментализм — (в христианстве) (fundamentalism), религ. движение, возникшее в нач. 20 в. среди протестантов США. Будучи консервативной реакцией на теорию эволюции Дарвина, на атеистические идеологии, такие, как марксизм, и новые методики критического анализа… … Народы и культуры
Фундаментализм религиозный — возврат к традиционным религиозным ценностям, предшествующим Новому Времени. Особенно характерен исламский фундаментализм, имеющий антизападную направленность. В христианской цивилизации выделяются фундаментализмы протестантский (евангелистский)… … Геоэкономический словарь-справочник
ФУНДАМЕНТАЛИЗМ — (лат. fundamentum основание) общественно политическое течение, идеология, характеризующаяся радикальным непринятием модернизации социальной и политической систем, приверженностью традициям, отстаиванием религиозных, этических, национальных… … Политологический словарь-справочник
Исламский фундаментализм и его роль в современном мире
Исламский фундаментализм – это религиозное течение, которое требует возврата к исламу в том виде, в каком он существовал при пророке Мухаммеде (около 570–632 гг.) и при первых его преемниках, «праведных халифах» Абу Бекре, Омаре I, Османе и Али. Под общим названием «исламский фундаментализм» часто объединяются самые разные движения и направления и течения – от умеренного до экстремистских. Термин «исламский фундаментализм» стал активно использоваться в исследованиях российских и зарубежных ученых примерно с 70-х гг. XX в.
Исламский фундаментализм имеет давнюю историю и даже особое обозначение в исламе. Тех, кто придерживается фундаменталистских взглядов, именуют салафитами (от араб, «салаф» – «предки», «предшественники»). В исламской традиции к категории салаф или ас-салаф ас-салихун («благочестивые предки») относятся три первых поколения мусульман – сподвижники пророка (асхаб), их ученики и последователи и ученики учеников. Иными словами, салафитами считаются те, кто призывал или призывает ориентироваться на веру и образ жизни «благочестивых предков», отвергнув все позднейшие нововведения. К салафитам традиционно причисляются, например, основатели мазхабов (религиозно-правовые школы) Мухаммед ибн Идрис аш-Шафии (767–820 гг.) и Ахмад ибн Ханбал, живший в IX в.
В XVIII в. Мухаммед ибн Абд аль-Ваххаб (1703–1787 гг.), основываясь на ханбалитских идеях, разработал собственное учение, которое по сей день остается самым последовательным и наиболее организованным течением исламского фундаментализма. Ваххабизм стал впоследствии официальной идеологией первого государства Саудидов, объединившего значительную часть Аравийского полуострова. Ваххабитское движение, выросшее из богословской полемики по поводу очищения ислама от еретических нововведений, превратилось впоследствии в мощный фактор идейно-политической жизни мусульманского мира. К началу XIX в. ваххабизм завоевал прочные позиции на Аравийском полуострове и стал проникать в другие регионы мусульманского мира. На рубеже XIX–XX столетий ваххабитские идеи закрепились и там, оказывая серьезное влияние на процесс поиска религиозно-политического самосознания мусульман. Ваххабизм использовался в качестве знамени антиколониальной борьбы в Аравии, Индии и некоторых других регионах.
По мысли идеологов исламского фундаментализма, основу возрождаемого истинного ислама должны составить только Коран и Сунна пророка. Большинство же из того, что было достигнуто мусульманскими учеными при помощи привлечения других источников и включено в жизнь исламской общины (как в области веры, так и в повседневной жизни), объявляется недозволенным новшеством и категорически отвергается. Идея очищения опирается на соответствующие хадисы – высказывания пророка.
Возрождение исламского наследия трактуется современными фундаменталистами как реставрация раннеисламских социальных институтов и связанных с ними социальных и правовых норм. Например, они выступают за восстановление истинного исламского правления и создание теократического государства, подобного тому, которое существовало во времена Мухаммеда и первых четырех халифов. В таком государстве, по их мысли, будут действовать только нормы исламского права, регламентирующие, как известно, все сферы жизни мусульман. Особый упор делается на то, что эти нормы – «закон Аллаха» в отличие от действующего сегодня в большинстве исламских стран «закона людей», выдуманного и несовершенного.
Исламские фундаменталисты отличаются особым пониманием базовых религиозных истин, так или иначе восходящих к идее восстановления «изначальной чистоты веры». В современных исламских религиозно-реформаторских движениях они выступили в качестве оппонентов сторонников традиционного понимания ислама, обвинив их в искажении истинной веры, что, по убеждению исламских фундаменталистов, привело мусульманское общество к духовному и социальному кризису.
Характерной чертой фундаменталистов является тенденция к монополизации истины. Это выражается в провозглашаемой ими идее «обвинения в неверии и уходе от мира». Современный мир, включая также большинство стран, населенных мусульманами, видится фундаменталистам погрязшим в невежестве; ему противопоставляется «спасшаяся группа» – закрытая структура, обладающая якобы наиболее адекватным пониманием шариата и потому несущая миссию распространения истинного Божественного порядка на все человечество. В основе фундаменталистской теории лежит строгое разделение мира на «мы» (последователи истинной веры) и «они» (остальное человечество, погрязшее в грехе).
Исламские фундаменталисты решительно отвергают утвердившееся на Западе понятие свободы и в первую очередь индивидуальную свободу в современном понимании этого слова. По мнению исламских радикалов ни король, ни диктатор, ни демократический парламент, ни группа правоверных не вправе нарушать шариат, менять или изменять его законы. В жизни человек должен поступать в соответствии с теми законами, которые ниспослал Аллах, т.е. шариатом, а также руководством пророка, т.е. Сунной. Тогда человек не нуждается «в правительственных распоряжениях, полицейских силах или судах, которые удерживали бы его от совершения преступления или возвращали на праведный путь».
Во второй половине XX в. во многих странах мусульманского мира происходит активизация религиозно-политических движений фундаменталистской направленности. В значительной мере причиной тому стало недовольство неэффективными действиями пришедших к власти после освобождения от колониального владычества светских правительств, которые так и не смогли преодолеть отставание по всем позициям от стран Запада. В 80-х годах усилившаяся исламистская оппозиция – разнообразные организации, партии и фронты, использующие как парламентские, так и террористические методы борьбы, – стремится к власти под лозунгом создания исламского государства. По убеждению фундаменталистов любое другое государство незаконно по определению. В Алжире в 1990 г. на свободных парламентских выборах победила фундаменталистская организация «Фронт исламского спасения». Однако итоги выборов были отменены военными, и с тех пор в стране идет гражданская война. В ходе противостояния властей и исламистских группировок жертвами экстремистов становятся мирные жители, которых вырезают целыми деревнями.
Наиболее дерзкие террористические акты на счету разветвленной организации «Аль-Каида» («Основа»), созданной в 1988 г. саудовским миллионером Усамой бен Ладеном. Ее задача – «создание справедливых исламских государств, свободных от западного влияния». Самый крупный терракт, осуществленный членами «Аль-Каиды», – атака с помощью угнанных аэробусов зданий Всемирного торгового центра в Нью-Йорке и Пентагона (Министерство обороны США) в Вашингтоне 11 сентября 2001 г. «Братья-мусульмане» из Египта.
Исламский фундаментализм стремится не просто к сохранению, а к мировой экспансии
Динамика отношения к исламу в Урало-Поволжье на современном этапе
Упрощенное понимание и отношение к исламу в последние два десятилетия позволяли выдвигать совершенно неадекватные для данной религии ярлыки, к которым относятся такие, как «исламский экстремизм» и «исламский терроризм». В современном общественном сознании все больше фундаментализм, берущий свое начало из протестантизма, связывается с мусульманской религией, как явление, отражающее агрессивное сопротивление фанатиков — сторонников ортодоксального, воинствующего ислама всем попыткам «вестернизации», «европеизации» и, в целом, модернизации ислама под влиянием вызовов современного мира. При этом исламский фундаментализм характеризуется не только самозащитой, но и агрессивной психологией, стремясь не просто к сохранению, а к мировой экспансии не только религии, но и всего исламского образа жизни.
Чтобы разобраться в этом сложном вопросе, прежде всего необходимо провести принципиальную границу между понятиями ислама, как религии со своим консерватизмом, и фундаментализма, как политического агрессивного феномена, направленного на достижение власти определенными социально-этническими слоями и группами. Консерватизм в современном исламе направлен на самосохранение мусульманской уммы, как имеющей иные, чем на Западе, цивилизационные ценности. Он не имеет ничего общего с ориентацией фундаменталистов на завоевание власти насильственными методами в той или иной стране, экстремизмом и терроризмом.
Поэтому они определялись как национально-освободительные движения, направленные против империалистического лагеря. Соответственно, западные политологи их исследовали как политические движения, основанные на социалистической теории. Раз так, то экстремистские движения в исламских странах, в общем, не рассматривались как террористические. И СССР, и США активно использовали социально-экономические проблемы в данных странах в своих узкокорыстных интересах. Это выразилось в интенсивном финансировании, вооружении и обучении повстанческих групп в странах Африки и Азии.
В последние годы XX века аналитики противоборствующих сил и их лидеры не смогли просчитать дальнейшие последствия использования недовольства в странах ислама. Современный кризис на Северном Кавказе был начат и продолжается благодаря финансовой поддержке некоторых политических кругов арабских стран, которые получили в свое время от советских спецслужб не один миллиард долларов.
Стержнем Священной Книги мусульман является призыв признать Всевышнего, а также налаживать такие общественные и личностные взаимоотношения, которые необходимо признать как гуманистические. Коран изобилует понятиями, отражающими формирование более совершенных морально-этических норм и призыв к просвещению и наукам.
Мусульманин обязан уважать законы и властителей своего государства. Данный аспект достаточно хорошо отражен в ответах современного суфия Дагестана Саида-афанди аль-Чиркави: «От развития ислама государству нет ни малейшей угрозы. Умные, образованные, желающие мира и добра люди говорят, что народ можно наставить на правильный путь только благодаря воспитанию».
Ислам не является учением, направленным против других религий и народов. Известно, что наличие единых основ и принципов в исламе и христианстве изначально было направлено на формирование более гуманной морали. Например, анализ Корана и Нового Завета демонстрирует, что между священными книгами трех религий — ислама, христианства и иудаизма — имеется значительное сходство в основных положениях.
Глава российских мусульман Шейх-уль-Ислам Талгат Таджутдин отмечает: «Общеизвестно, что все три мировые конфессии имеют общие корни и наполнены едиными общегуманитарными принципами. Мы глубоко уверены, что верующий человек, будь то мусульманин, христианин или иудей, теракты совершать не могут».
Словосочетание «исламский экстремизм» («исламский терроризм») представляет собой единство двух несовместимых понятий. Первое понятие отражает одну из форм религии, являющейся «…системой представлений, чувств и культовых действий, религиозных учреждений».
Сущностным содержанием, принципом бытия религии является вера. Достижение успеха верующим сопряжено с условием выполнения конкретных религиозных норм и запретов. Главным из них в исламе, как и в других религиях, является запрет на убийство человека.
Эта наша мысль созвучна мысли В.Пороховой, переводчицы Корана на русский язык. Она пишет: «Я против упрощенного понимания Корана. Нет в Коране призыва к террору, как нет и призыва к бездумному насилию, превыше мести является способность к прощению».
Цель — захват власти под лозунгом возрождения «истинного ислама» сначала в арабо-мусульманском анклаве, а потом на мировом уровне
Экстремизм — это чрезвычайно сложное явление, принадлежащее к политической сфере общества и применяющееся, прежде всего, в борьбе за власть. Существование разных его вариантов, в том числе и религиозного, не может замаскировать истинную сущность данного феномена, выражающегося в применении крайне антигуманных методов достижения власти. Таким образом, понятие «исламский экстремизм» может выражать только попытку спрятать под ширмой миролюбивой религии использование самых преступных методов захвата власти в условиях современности.
Главная цель экстремистов — это захват власти под лозунгом возрождения «истинного ислама» сначала в арабо-мусульманском анклаве, а потом на мировом уровне.
То, что лидеры духовенства стран, где имеется военное противостояние политических сил, могут иметь добрые отношения, доказывает пример встречи лидеров иудейской и исламской конфессий на Всемирном конгрессе «Имамы и раввины за мир», который прошел в Севилье. «… На конгрессе царила дружественная обстановка.
Делегаты, большинство которых являются представителями иудейского и мусульманского духовенства, по окончании пленарных заседаний проводили время в неформальном общении. Имамы и раввины совершали совместные поминания Всевышнего, а вечерами пели арабские и еврейские песни. В такие моменты явно ощущалось родственность этих двух народов».
Что сделало эти родственные народы, палестинцев и израильтян, на сегодняшний день кровными врагами?
Ответ на этот принципиальный вопрос не может быть простым и однозначным. Противостояние обусловлено многими аспектами, среди которых социально-экономические, исторические, психологические и т.д.
В одном мы можем не сомневаться: в политических конфронтациях, осложненных преступными средствами, террором, религия не играет существенной роли. Духовное лицо, признающее Всевышнего, призывает людей к миру, к сближению народов, терпению, уважению правителей. Если представитель ислама, христианства или другой конфессии призывает своих единоверцев к незаконным вооруженным методам решения существующих проблем, он не может именоваться священником: его следует назвать преступником и осудить.
Лидеров и пособников преступных организаций необходимо признавать псевдоисламистами или даже антиисламистами. Они осуществляют такую антигуманистическую деятельность, которая не может иметь к исламу никакого отношения. Один из видных современных деятелей исламской науки Абдель Рахман Аль-Рашед в своем выступлении в связи с Бесланской трагедией отметил следующее:
С чем же связаны такие различия между регионами? В Чечне и Дагестане сильны позиции суфизма. Данное направление в исламе, кроме прогрессивных аспектов, имеет некоторые отрицательные моменты, которые сыграли роковую роль на Северном Кавказе.
Суфизм, в отличие от классического ислама, формирует отдельные организации мусульман — таррикаты, характеризующиеся созданием замкнутых систем, с иерархической лестницей во главе с шейхами.
Их мюриды, ученики должны нести определенные обязанности и беспрекословно подчиняться лидеру. Таким образом формируются братства, похожие на воинственные монашеские ордены в христианстве.
Суфизм, к сожалению, со своими такими традициями стал орудием экстремистов и террористов на Северном Кавказе. Они использовали его мобилизующие и мистические стороны (возможность оказать психологическое воздействие на личность посредством магических обрядов, фанатизма и т.д.) как средства комплектования отрядов незаконных воинских формирований и воспитания шахидов.
В Поволжско-Уральском регионе, в том числе и Башкортостане, суфизм официально был осужден духовными управлениями мусульман и не получил распространения.
Ислам в Поволжье и Приуралье отличается приверженностью мусульман к просвещению, образованию, наукам и свободомыслию. В регионе к концу XIX века окончательно победило и установилось так называемое джаддидистское (просветительское) направление ислама, не оставив места суфизму и реакционным течениям. Таким образом, в Башкортостане и Татарстане «миссионеры» от псевдоислама не получили активной поддержки, так как современные мусульмане далеки от фанатичного восприятия учений новоявленных «пророков».