Что такое аац в армении
filaretuos
filaretuosРеалии нашей жизни
Друзья и враги
Почему Армянскую Церковь именуют Апостольской и Григорианской?
Армянская Апостольская Церковь является одной из древнейших христианских Церквей.
Армянская Церковь именуется Апостольской потому, что два апостола из 12 учеников Христовых принесли в Армению Христову веру. По преданию, еще в I в. Апостолы Фаддей и Варфоломей прибыли в Армению и проповедовали там христианство. Тогда же в Армении зародились и первые христианские общины, которые распространились во II-III вв.
Апостола Варфоломея распяли вниз головой, но он продолжал свою проповедь, тогда его сняли с креста, сняли кожу, а затем обезглавили. Это произошло на территории нынешней столицы Азербайджана, город Баку, на месте Девичей Башни. Ранее на месте Башни стояла христианская Церковь.
Христиане часто подвергались гонениям, так как армяне в те времена исповедовали преимущественно многобожие, тяготеющее в какой-то степени к эллино-римскому политеизму.
Григорий Просветитель армянами признаётся за первого Патриарха Армении.
На этом же месте, где построен собор, Григорий Просветитель несколько лет находился хаключённым пленником в яме.
Католикос Всех Армян, Гарегин II: » С 1962 г. Армянская Церковь состоит во Всемирном Совете Церквей и поддерживает связи с другими братскими церквями. Однако более близкие отношения у нас с Русской Православной церковью. Отношения эти отражают теплые отношения между нашими народами и государствами. В смысле богословия наша Церковь, как восточная ортодоксальная, гораздо ближе к семье православных церквей «.
Трисвятое в Армянской Церкви каждый праздник разное. Так по воскресным дням поют: « Святый Боже, Святый Крепкий, Святый Бессмертный, Воскрес из мертвых, помилуй нас », в Вознесения вместо «Воскрес из мертвых» добавляют «. Что вознёсся во славе ко Отцу, Помилуй нас «.
АРМЯНСКАЯ АПОСТОЛЬСКАЯ ЦЕРКОВЬ
Армянская апостольская церковь (самоназвание: «Единая Святая Вселенская Апостольская Православная Армянская Церковь«), антихалкидонитское сообщество с центром в Эчмиадзине преимущественно объединяющее армян
Исторический очерк
Сведения, относящиеся к древнейшему периоду истории Армянской Церкви, малочисленны. Основная причина этого заключается в том, что армянский алфавит был создан только в начале V века. История первых веков существования Армянской Церкви передавалась устно из поколения в поколение и лишь в V веке была зафиксирована письменно в историографической и агиографической литературе.
Ряд исторических свидетельств (на армянском, сирийском, греческом и латинском языках) подтверждают тот факт, что Христианство в Армении проповедовали святые апостолы Фаддей и Варфоломей, явившиеся, таким образом, основателями Церкви в Армении.
В I веке распространению Христианства в Армении способствовал ряд внешних и внутренних факторов. Так, например, в то время Христианство получило широкое распространение в соседних с Арменией странах: Каппадокии, Осроены и Адиабене, торговые, политические и культурные связи с которыми создавали благоприятные условия для распространения христианства в Армении.
Кроме того, в I-III веках Малая Армения политически являлась частью римской провинции Каппадокии, и вполне естественно, что христианство могло через Малую Армению распространяться в Великой Армении.
Важной предпосылкой к распространению христианства являлось существование в Армении еврейских колоний. Как известно, первые проповедники Христианства обычно начинали свою деятельность в тех местах, где находились еврейские общины. Так, апостол Фаддей, прибыв в Эдессу. остановился в доме некоего вельможи-еврея Тубии. Еврейские общины существовали в главных городах Армении: Тигранакерте, Арташате. Вагаршапате и др.
Евсевий Кесарийский упоминает о письме Дионисия, епископа Александрийского «О покаянии к братьям в Армении, где епископом был Меружан» (VI, 46. 2). Письмо датируется 251-255 гг. Таким образом, в середине III века в Армении существовала организованная и признанная Вселенскою Церковью христианская община.
В 301 царь Тиридат III провозгласил христианство государственной религией, отмежевавшись в религиозном отношении от сасанидского Ирана, стремившегося подчинить Армению. Первостепенную роль в принятии христианства сыграл Григорий Просветитель Армении, ставший первым католикосом Армянской Церкви (302-326). Об этом событии подробно рассказывается в рукописи на арабском языке датируемой X веком, она опубликована в записке Императорского Русского Археологического Общества (ИРАО) от 1904—1905 года [1].
В 303 был построен собор Эчмиадзин, ставший религиозным центром всех армян и местопребыванием верховного патриарха и католикоса всех армян (за исключением небольшого периода в XIV-XV вв.).
Догматические особенности Армянской церкви
Догматическое богословие Армянской церкви основывается на терминологии великих отцов Церкви IV-V веков: святителей Афанасия Александрийского, Василия Великого, Григория Богослова, Григория Нисского, Кирилла Александрийского и других, а также на догматах, принятых на первых трёх Вселенских Соборах: Никейском, Константинопольском и Эфесском.
В итоге было заключено, что Армянская церковь не приемлет постановления Халкидонского Собора по причине того, что Собор принял исповедание Римского папы святителя Льва Великого. Неприятие Армянской церкви в этом исповедании вызывают следующие слова:
В Армянской церкви используют формулировку святителя Кирилла, но не для исчисления природ, а для указания на неизреченное и нераздельное единение природ во Христе. Также используется изречение святителя Григория Богослова о «двух природах» во Христе, по причине нетленности и непреложности естеств Божественного и человеческого. По исповеданию Нерсеса Шнорали изложенному в «Соборном Послании Св. Нерсеса Шнорали Армянскому народу и переписка с императором Мануилом Комнином»:
Русский богослов конца XIX в. И. Троицкий, анализируя «Изложение веры» Нерсеса Шнорали, пришёл к следующим выводам.
В 1964 году в городе Орхус, Дания, начался диалог между богословами Православных и Древневосточных церквей. Стороны пришли к следующим выводам:
Диалог продолжается и поныне.
Церковная организация
Армяне, живущие в пределах Турции, подчинены Константинопольскому армяно-григорианскому патриарху, живущие же в пределах Персии, России и Армении состоят в ведении Эчмиадзинского патриарха. Этот последний патриарх считается главой всех армян григорианского исповедания и имеет титул католикоса. Главные основы иерархического устройства и управления Армяно-григорианской церкви аналогичны тем, что приняты в Православной Церкви.
Патриархи-католикосы (Эчмиадзинский католикосат)
АРМЯНСКАЯ АПОСТОЛЬСКАЯ ЦЕРКОВЬ
Совр. состояние
Епархии и приходы ААЦ рассеяны по 5 континентам мира и объединяют ок. 6 млн. верующих. Высшим органом ААЦ является Церковно-Национальный Собор, состоящий из духовных и светских лиц. В его компетенции находятся вопросы церковного законодательства и канонов, изменение обычаев и обрядов, высший надзор за управлением и иерархическим устройством. На Соборе происходит избрание высшего духовного Предстоятеля ААЦ, к-рым является Предстоятель Эчмиадзинского престола.
Эчмиадзинский Католикосат
Киликийский Католикосат
Католикосы имеют исключительное право освящать св. миро (торжество мироварения совершается раз в 7 лет) и рукополагать епископов. В их компетенцию входит благословение новых церковных законов, установление новых праздников, учреждение новых епархий и др. вопросы церковного управления.
Иерусалимский Патриархат
(Ա(?)աղելակաճ Աթռ(?) Սրբռց Յակռվեաճց Յերռւսաղեմ). Под управлением Блаженнейшего Патриарха Иерусалимского, Предстоятеля Апостольского Престола св. Иакова (с 1990 Торком II), находятся арм. церковные общины в Израиле, Иордании и Палестине (ок. 10 тыс. прихожан). Патриарх осуществляет попечение о принадлежащих ААЦ святых местах в Палестине. В его подчинении находятся 2 вик-ства (Амман и Хайфа) и 2 ректорства (Яффа и Рамла).
Стамбульский (К-польский) Патриархат
Иерусалимский и Стамбульский Патриархаты не имеют подчиненных кафедр и в духовном отношении находятся в зависимости от Верховного Патриарха и Католикоса всех армян.
Иерархическое устройство
Особое место в иерархии ААЦ издревле занимают ученая степень вардапета (на рус. язык обычно переводится как архимандрит); за выдающиеся труды и заслуги присваивается степень верховного вардапета ((?)այյրագռյյճ վարդապետ, протоархимандрит). Эти звания присваиваются только безбрачному духовенству епископами, имеющими степень верховного вардапета. Вардапету вручается жезл с двуглавой змеей, символизирующий мудрость и данную ему власть учительствовать и проповедовать.
При всех 4 главных престолах ААЦ действуют духовные учебные заведения: ДС «Вазгенян» в Севане и Гюмри, ДА «Геворкян» в Эчмиадзине, ДА Киликийского Католикосата в г. Бикфайя (Ливан), семинария св. Иакова в Иерусалиме, арм. лицей в Ускюдаре, пригороде Стамбула. Каждое ежегодно оканчивают от 10 до 30 выпускников. В Америке с 1964 г. действует Армянское богословское уч-ще св. Нерсеса (Нью-Рошелл, шт. Нью-Йорк), тесно сотрудничающее со Свято-Владимирской правосл. ДС в соседнем Крествуде.
Офиц. печатные органы: ежемесячные журналы «Էջմիա(?)իճ» («Эчмиадзин», Эчмиадзинский Католикосат), «(?)ասկ» («Колос», Киликийский Католикосат), «Սիռճ» («Сион», Иерусалимский Патриархат), «շռղակաթ» («Шогакат», Стамбульский Патриархат).
Главные святыни ААЦ хранятся в Эчмиадзине. Св. копие (Гегард), пронзившее ребро Иисуса Христа, по преданию, принес в Армению ап. Фаддей. Десница св. Григория Просветителя является символом власти Верховного Патриарха и Католикоса всех армян; во время мироварения он освящает св. миро этими 2 святынями. Частица древа Ноева ковчега, остановившегося «на горах Араратских» (Быт 8. 4), была обретена в нач. IV в. еп. Иаковом Нисибинским; в 1766 г. небольшая часть древа ковчега была передана католикосом Симеоном I в дар императрице Екатерине II.
Богослужение ААЦ ведется на древнеарм. языке (грабаре), но проповедь произносится на совр. языке; об арм. литургической традиции см. ст. «Армянский обряд». По указу католикоса Геворга V от 6 нояб. 1923 г. состоялся переход ААЦ на новый календарный стиль (с 1 янв. 1924); однако епархии в пределах Грузии, России и Украины, а также Иерусалимский Патриархат продолжают использовать старый стиль (юлианский календарь).
Среди традиц. особенностей арм. церковных обрядов выделяются следующие: 6 янв. отмечается праздник Богоявления, объединяющий Рождество Христово и Крещение; в таинстве Евхаристии используется пресный хлеб и неразбавленное вино; при пении Трисвятого после слов «Святый Боже, Святый Крепкий, Святый Бессмертный» прибавляются слова «Распныйся за ны» или др.; крестятся армяне 3 перстами, касаясь ими чела, ниже груди, левой, а затем правой стороны груди, и в конце прикладывают ладонь к груди; армяне отмечают т. н. Передовой пост (Араджаворац), наступающий за 3 недели до Великого поста; в дни больших праздников совершается заклание животных (матах), имеющее благотворительный характер.
История
Христ. проповедь в Армении началась задолго до того, как новое учение было признано официально. Сир. предание о царе Авгаре повествует о прибытии к его двору в Эдессу ап. Аддая, к-рый излечил царя, окрестил его со всей семьей и начал проповедь среди горожан. Позднее апостол скончался в Эдессе, окруженный благочестивыми почитателями. В неск. измененном виде это предание изложено в «Церковной истории» Евсевия Кесарийского (I 13), где в качестве провозвестника христианства действует ап. Фаддей. Предание об Авгаре было уже в древности переведено на арм. язык и в дальнейшем получило развитие на арм. почве. В древнеарм. версии говорится, что ап. Фаддей отправился на Восток к Авгарю (к-рый выступает как арм. царь), правившему в Эдессе. После проповеди в этом городе апостол прибыл в Вел. Армению ко двору родственника Авгаря арм. царя Санатрука. Здесь апостол обратил в христ. веру царевну Сандухт и множество др. лиц, после чего был предан мучительной казни в мест. Шаваршаван (обл. Артаз). По одной из версий предания, ап. Фаддей перед кончиной успел встретиться на Арташатском холме с ап. Варфоломеем, к-рый пришел в Армению после проповеди в Персии и Индии. Обратив ко Христу Вогухи, сестру арм. царя, и мн. вельмож, он также принял мученический венец, казненный по приказу Санатрука. Предание о проповеди апостолов Фаддея и Варфоломея засвидетельствовано уже в V в. (но почитание могло иметь место и ранее). Признавая, что предание об ап. Фаддее восходит к сир. первоисточнику, Армянская Церковь рассматривает сказания об апостолах Фаддее и Варфоломее как отражающие в той или иной форме древнеарм. историческую действительность апостольских времен. Этим обусловлено совр. офиц. наименование ААЦ.
Невозможно точно сказать, идет ли в древнейших источниках речь о т. н. М. Армении (к западу от Евфрата), с I в. по Р. Х. входившей в состав Римской империи, или о Вел. Армении (к востоку от Евфрата), представлявшей собой самостоятельное царство, где утвердилась боковая ветвь парфянской династии Аршакидов. При таком разделении страны единая церковная организация арм. народа была в то время невозможна. В пределы Аршакидской Армении христианство проникало через сироязычную Эдессу и грекоязычную Кесарию Каппадокийскую, что нашло отражение, в частности, в терминологии, заимствованной как из сир., так и из греч. обихода. При этом нек-рые термины греч. происхождения (епископ, синод, еретик и др.) могли проникнуть в арм. язык через посредство сир., где они успели укорениться.
Письменность, развивавшаяся в ср. века на основе арм. алфавита, представлена почти всеми жанрами, существовавшими в традиции античной лит-ры, унаследованной Византией. Особый раздел составило каноническое право. Переводы с греч. и сир. существенно обогатили лексику, уже в этот период была возможность передачи тонкостей богословской мысли на арм. языке. Средневек. авторы принадлежали, как правило, к духовенству. Переписчиками, иллюстраторами, заказчиками рукописных книг были обычно лица духовного звания. Рукописи первых веков распространения арм. письменности почти не сохранились, однако есть все основания думать, что уже в самый ранний период письмо как таковое и книжная живопись достигли высокого уровня.
Вплоть до эпохи Нового времени культурное развитие армян было так или иначе связано с Церковью. Определенный слой среди черного духовенства составляли вардапеты, ученые монахи, к-рые со временем стали получать звание после прохождения соответствующего экзамена. Очагами культуры и образованности являлись в первую очередь мон-ри со своими б-ками и школами различного уровня. В условиях многовекового иноземного владычества именно мон-ри сохраняли культурное наследие ААЦ, непрерывно умножая его. Появлению мон-рей предшествовал длительный период, когда удаление от мирской жизни носило характер отшельничества. При этом отшельники поддерживали связи друг с другом, с семьей. Образы анахоретов появляются уже в самых ранних памятниках арм. лит-ры. Общежительное монашество (киновия) начало утверждаться в Армении не ранее V-VI вв.
Попытки Византийской империи приобщить армян к Православию не прекращались. В 591 г. произошел 2-й раздел Армении, в результате к-рого бо́льшая часть страны оказалась включена в состав империи. При поддержке Византии был образован правосл. (халкидонитский) Католикосат в Аване, противостоявший арм. католикосу, находившемуся в Двине на персид. территории (об арм. общинах, признавших Халкид. Собор, см. ст. «Армяне-халкидониты»). Грузинская и Албанская Церкви, развивавшиеся в тесной связи с ААЦ и издавна находившиеся с ней в братских отношениях, в VI в. придерживались одинаковой позиции по вопросу о Халкид. Соборе. Однако в них возникли различные партии: сторонники халкидонского вероучения, ориентировавшиеся на Византию, и его убежденные противники, поддерживаемые Ираном. В результате бурной полемики и углубления процессов церковной децентрализации в Закавказье произошел разрыв (608/09) между арм. католикосом Авраамом I и Кирионом I, Предстоятелем Грузинской Церкви, признавшим Халкид. Собор. Время от времени возникали противоречия на иерархической почве между Церквами Армении и Албании Кавказской. В VII в. успешно шли переговоры между К-полем и ААЦ о церковном воссоединении, в ходе к-рых была заключена т. н. Каринская уния (о подробностях этих и последующих переговоров см. ниже в разд. «Вероучение»).
Араб. завоевания и период «странствий» католикосов (сер. VI-XII в.)
С началом араб. завоеваний ААЦ пришлось выдержать тяжелые испытания. В кон. VII в. было заключено соглашение между араб. властями и католикосом Сааком III о гарантиях свободы вероисповедания для армян при условии их политической лояльности ислам. халифату. В нач. VIII в. сошел на нет процесс церковного сближения армян с Византией. Ок. 706 г. католикос Елия добился смещения Албанского католикоса Нерсеса, поддерживавшего визант. политику на Кавказе и приверженного халкидонскому вероучению; с этого времени Армянская и Албанская Церкви придерживались единой позиции в отношении неприятия Халкид. Собора. Католикос Елия подвергал преследованиям нек-рых арм. богословов прохалкидонского направления, боролся за искоренение остатков греч. церковных обычаев. Стремление ААЦ к окончательному отделению от визант. обрядовой и богословской традиции было закреплено при католикосе Ованнесе III Одзнеци (717-728), к-рый стремился в условиях араб. оккупации утвердить независимую арм. национальную Церковь. В 726 г. на Соборе в Маназкерте было сформулировано вероучение, включающее исповедание «единого естества воплощенного Бога Слова согласно неизреченному единению в Божестве, что от Божества и человечества». Тогда же произошел окончательный разрыв между ААЦ и Грузинской Церковью.
С 862 г. арм. князья из династии Багратуни добились автономии в составе халифата, а в 886 г., после перерыва в 4,5 столетия, Армения вновь обрела гос. независимость, когда Ашот I Багратуни (886-890) был возведен на царство. Патриарх К-польский свт. Фотий (858-867, 877-886) добивался от армян принятия халкидонского вероучения, находившего в Армении сторонников (об их роли см. ст. «Армяне-халкидониты»). Однако вскоре армяне вернулись к прежним воззрениям. В этот же период пережили новый подъем византийско-арм. отношения. Визант. имп. Василий I Македонянин и его наследник Лев VI Мудрый признали возрожденное Багратидами арм. гос-во. Из Византии в дар царю Ашоту была прислана частица св. Животворящего Креста.
В X в. столкновение различных внутрицерковных партий и влияние правителей мелких гос-в раздробленной Армении стали причиной церковного конфликта. Избранный в 968 г. католикосом Ваан вскоре проявил себя сторонником сближения с К-польским Патриархатом, что вызвало неодобрение большинства иерархов ААЦ. В 969 г. в Ани был созван Собор, к-рый осудил и сместил Ваана, избрав ему на смену Степаноса III Севанци. Однако смещенный Ваан нашел поддержку у царя Васпуракана, соперничавшего с анийскими Багратидами. В 971 г. Ваан и Степанос III умерли, что положило конец расколу. Разногласия внутри ААЦ были преодолены избранием нового католикоса Хачика I (973-992). Резиденция католикосов в Ани окончательно утвердилась лишь в 90-х гг. X в., при Саргисе I.
В кон. Х в. католикос Хачик I впервые в истории ААЦ рукоположил неск. арм. епископов для епархий со смешанным армяно-греч. населением в областях, находившихся в юрисдикции К-польского Патриархата. Тем самым утратил силу действовавший до этого принцип единства церковного управления и разногласия ААЦ с халкидонитами окончательно приняли форму раскола. Вместе с тем была заложена основа для создания иерархии ААЦ на всех территориях, где проживали армяне, сначала на Ближ. Востоке, а позднее и по всему миру. В нач. XI в., при Саргисе I и Петросе I, ААЦ вела решительную борьбу с ересью тондракитов, близких к известным в Византии павликианам. Распространение этой секты было прекращено, а наиболее стойкие ее последователи были подвергнуты телесным наказаниям и заключению.
К сер. XI в. многочисленные удельные владения на территории Армении оказались включены в состав Византийской империи. В 1045 г. столица царства Багратидов Ани также была захвачена византийцами. Католикос Петрос I, к-рый с 20-х гг. XI в. вел провизант. политику и стремился найти в Византии надежного союзника для ослабевших Багратидов, не смог добиться для Армянской Церкви автономного положения и был отправлен в К-поль. В 1048 г. ему была назначена резиденцией удаленная от Армении Севастия (совр. Сивас, Вост. Турция), откуда он еще в течение 10 лет продолжал управлять Церковью. Его преемник Хачик II (1058-1065) также пребывал сначала в К-поле, а затем в Тавблуре (близ совр. Даренде, Вост. Турция). Принять халкидонское учение, несмотря на давление, он отказался. В 1066 г. визант. власти с одобрения имп. Константина X Дуки поставили новым католикосом Григора II; его резиденцией стало мест. Цамндав близ Амасии. За 40 лет правления он не предпринимал к.-л. энергичных действий, передав обязанности викариям, в т. ч. своему племяннику еп. Барсегу, к-рый стал его преемником.
«Странствия» первосвятителей ААЦ (с XII в. они титулуются как «Католикосы всех армян») не привели к значительному ослаблению их власти. В этот период во многом благодаря централизованному управлению в раздробленной Армении Церковь сохраняла большой авторитет в об-ве и, кроме того, сумела решить ряд важных общенациональных проблем.
Эпоха Киликийского царства (XII-XIV вв.)
В период XII-XIV вв. Киликия становится центром развития арм. христианства. В эпоху Киликийского арм. гос-ва, несмотря на сложную политическую обстановку на Ближ. Востоке, вновь происходит активизация взаимоотношений между правосл. и Армянской Церквами. Во 2-й пол. XII в. К-польский Патриархат и ААЦ достигли наибольшего в истории успеха в деле церковной унии. При имп. Мануиле I Комнине Византийская империя, удерживавшая значительную часть арменизированной Киликии, стремилась к установлению контактов с ААЦ, рассчитывая на поддержку армянами политики К-поля на Ближ. Востоке. На Соборе ААЦ в Ромкле (1178) была продемонстрирована готовность арм. иерархов к сближению с правосл. Церковью (Халкид. Собор не упоминался). Однако после смерти Мануила (1180) его преемники в обстановке непрекращавшихся внутренних раздоров и внешних вторжений с Запада и Востока утратили интерес к переговорам с ААЦ, тем более что вопрос о признании армянами Халкид. Собора так и остался открытым. Последовавшее в 1204 г. взятие К-поля крестоносцами надолго прервало связи ААЦ с Византией.
ААЦ в Киликии не раз принимала участие в богословском диалоге с Церквами Запада и Востока, но в конечном счете сохранила самостоятельное положение, следуя своей традиции. Киликийское арм. гос-во просуществовало до 1375 г., когда было завоевано егип. мамлюками. Это вызвало новые волны эмиграции в направлении Кипра, Италии, Франции. В очередной раз ААЦ приходилось приспосабливаться к новым условиям.
В XIV-XV вв. общая ситуация на Ближ. Востоке постепенно изменилась. В ходе постоянного противоборства исчезли последние христ. гос-ва региона: Киликийская Армения (1375), Византия (1453) и Трапезунд (1461), владения итал. морских республик (кроме Кипра). Державы егип. мамлюков и центральноазиатского правителя Тимура оказались недолговечными, и к нач. XVI в. весь регион был поделен между находившейся в зените могущества Османской империей и Персидским гос-вом Сефевидов. На XVI-XVII вв. приходится период наиболее активного противоборства между этими державами за доминирующее положение на Ближ. Востоке, в т. ч. за власть над арм. землями. Епархии и общины ААЦ также были на неск. столетий поделены по территориальному признаку на тур. и персид. Обе эти части единой Церкви с XVI в. развивались в разных условиях, имели различный юридический статус, что сказалось на структуре иерархии ААЦ и на взаимоотношениях различных общин внутри нее.
После падения Византийской империи в К-поле (Стамбуле) был образован К-польский Патриархат ААЦ. Обычно датой создания считается 1461 год, когда первым арм. патриархом в Стамбуле стал архиеп. Бурсы Овагим, возглавлявший арм. общины в М. Азии, но окончательное формирование заняло длительное время. Патриарх был наделен широкими религ. и адм. полномочиями и являлся главой (баши) особого «армянского» миллета (эрмени миллети). Кроме собственно армян в этот миллет были включены и все христ. общины, не вошедшие в объединявший правосл. христиан на территории Османской империи «византийский» миллет: нехалкидонские Церкви, марониты, богомилы и католики Балканского п-ова. Их иерархия в адм. отношении была подчинена арм. патриарху в Стамбуле. На территории Османской империи в XVI в. также оказались и др. престолы, составлявшие неотъемлемую часть ААЦ,- Ахтамарский и Киликийский Католикосаты и Иерусалимский Патриархат (арм. кафедра в Св. земле, разместившаяся в Иерусалимском мон-ре св. Иакова и получившая впосл. статус Патриархата, возникла еще в сер. VII в.).
Престол католикосов всех армян в Эчмиадзине оказался на территории Персии, и там же находился подчиненный ААЦ престол католикоса Албании (Арцах). Армяне в персид. владениях почти полностью утратили права на автономию, и ААЦ здесь осталась единственным общественным институтом, к-рый мог представлять нацию и влиять на общественную жизнь. Определенного единства управления в Эчмиадзине сумел достичь католикос Мовсес III (1629-1632). Он упрочил положение Церкви в Персидском гос-ве, добившись от правительства прекращения чиновничьих злоупотреблений и отмены налогов для ААЦ. Его преемник Пилипос I стремился укрепить связи церковных епархий Персии, подчинявшихся Эчмиадзину, с армянами в Османской империи. В 1651 г. он созвал Собор ААЦ в Иерусалиме, на к-ром был окончательно прекращен конфликт между Патриаршими престолами Эчмиадзина и Сиса, отныне они образовали единую иерархию ААЦ. Во 2-й пол. XVII в. противоречия возникли между Эчмиадзином и набиравшим силу К-польским Патриархатом. Патриарх К-польский Егиазар при поддержке Высокой Порты был провозглашен Верховным Католикосом ААЦ в противовес Эчмиадзину. В 1664 и 1679 гг. Эчмиадзинский католикос Акоб VI посещал Стамбул и вел переговоры с Егиазаром о разграничении полномочий. Согласно их договору после смерти Акоба (1680) Эчмиадзинский престол занял Егиазар, и т. о. единая иерархия и единый верховный престол ААЦ были сохранены.
Происходившее в основном на территории Армении противоборство тюрк. племенных союзов Ак-Коюнлу и Кара-Коюнлу (XVI в.), а затем войны между Османской империей и Ираном (XVII-XVIII вв.) привели к огромным разрушениям в стране. Католикосат в Эчмиадзине предпринимал усилия для сохранения идеи национального единства и национальной культуры, совершенствуя церковно-иерархическую систему. Тяжелое положение страны заставляло армян искать спасения на чужбине. К этому времени арм. колонии с соответствующей церковной структурой уже имелись в Иране, Сирии, Египте, в европ. странах; в XVIII в. укрепляются позиции ААЦ в России: Москве, С.-Петербурге, Нов. Нахичеване (Нахичевани-на-Дону), Армавире.
Одновременно с развитием прокатолич. движения ААЦ на территории Османской империи создавала арм. культурно-просветительные центры национальной ориентации. Наиболее известным из них стала школа мон-ря Иоанна Крестителя, основанная священнослужителем и ученым Варданом Багишеци. Большую известность в Османской империи приобрел мон-рь Армаши: выпускники его школы пользовались большим авторитетом в церковных кругах. Ко времени патриаршества в К-поле Закарии II в кон. XVIII в. важнейшей областью деятельности Церкви становится обучение арм. духовенства и подготовка необходимых кадров для управления епархиями и мон-рями.
Эчмиадзинский Католикосат под властью Персии в XVIII в. не мог столь же активно участвовать в жизни ААЦ. Верховным католикосам на фоне возросшей роли арм. иерархов в Османской империи предстояло приложить усилия для упрочения своего авторитета. Католикос Симеон I (1763-1780) сумел упорядочить монастырское хозяйство Эчмиадзина, учредил архив, благоустроил школу, построил типографию и бумажную фабрику. Его преемник Лука Каринский (Гукас Карнеци) учредил постоянный Патриарший совет из 6 епископов для обеспечения управления Церковью. Развитие Эчмиадзина было связано и с новым поворотом политических событий. Симеон I первым среди Эчмиадзинских католикосов установил офиц. связи с Россией. К кон. XVIII в. арм. общины Сев. Причерноморья оказались в составе Российской империи в результате продвижения ее границ на Сев. Кавказе. Епархии, находившиеся на персид. территории, прежде всего Албанский Католикосат с центром в Гандзасаре (Арцах), развернули активную деятельность, направленную на присоединение Армении к России. Арм. духовенство Ереванского, Нахичеванского и Арцахского ханств стремилось избавиться от власти Персии и связывало спасение своего народа с поддержкой христ. России. Тифлисский еп. Нерсес Аштаракеци способствовал созданию арм. добровольческих отрядов, к-рые внесли немалый вклад в победы рус. войск в Закавказье.
XIX в.
XIX в. был временем духовного подъема в жизни Армянской Церкви. Мн. молодые армяне, получившие университетское образование в Европе, возвращались на родину и включались в культурно-просветительскую работу. Новые арм. школы открывались почти во всех епархиях. Духовные академии при мон-ре Армаши и в Эчмиадзине готовили кадры высшего духовенства ААЦ.
В годы первой мировой войны Армянская Церковь в Турции понесла потери вместе со всем арм. населением страны. Массовые избиения происходили с кон. XIX в., а 24 апр. 1915 г. начался геноцид армян. Духовенство полностью разделило судьбу народа в целом: священнослужителей убивали, они погибали на пути в ссылку или вынуждены были вместе с паствой искать пристанища за рубежом. Преобладающее большинство епархий К-польского Патриархата, а также Ахтамарский Католикосат перестали существовать. Киликийский престол, находившийся до 1922 г. в тур. г. Сис, ценой больших усилий был возрожден в 30-х гг. ХХ в. католикосом Саагом II с центром в мон-ре Антильясе близ Бейрута. Для обеспечения существования Киликийского Католикосата в его юрисдикцию при поддержке Католикоса всех армян был передан ряд епархий, относившихся к арм. Иерусалимскому и К-польскому Патриархатам. В кон. 50-х гг. Киликийский католикос самовольно распространил свою власть на ряд епархий, подчиненных Эчмиадзину. Противоречия между Католикосатами обострились настолько, что в США, где существовали 2 епархии (Вост. и Зап.) Эчмиадзинского Католикосата, Киликийский Католикосат организовал 2 собственные епархии. Спор о юрисдикции коснулся арм. общин Греции и Ирана. Лишь с сер. 80-х гг. отношения между Эчмиадзинским и Киликийским престолами стали улучшаться, однако проблемы (в основном партийно-политического характера) все еще омрачают их взаимоотношения, что, однако, не мешает Киликийскому католикосу признавать духовное первенство Католикоса всех армян.
С началом Великой Отечественной войны Армянская Церковь предприняла успешные действия по сбору бескорыстной материальной помощи на оборону страны. Местоблюститель Эчмиадзинского престола архиеп. Геворг Чеорекчян в нач. 1944 г. передал Советской Армии танковую колонну им. св. Давида Сасунского, сформированную на собранные ААЦ пожертвования. В конце войны в связи с существенным изменением отношения к религии в СССР с разрешения гос. властей в Армении впервые состоялся Национально-Церковный Собор ААЦ, на к-ром представители арм. епархий всего мира избрали Католикосом всех армян Геворга VI (1945-1954). Начавшаяся после войны массовая репатриация арм. населения в СССР также положительно сказалась на отношении гос-ва к Церкви.
Весьма успешной была деятельность католикоса Вазгена I (1955-1994). Авторитет, к-рым он пользовался как в самой Армении, так и среди армян диаспоры, позволил ему осуществить ряд программ по обновлению церковной жизни. Перемены стали особенно явными с началом в СССР перестройки, в атмосфере резко возросшего национального самосознания, связанного с Карабахским движением. К кон. 80-х гг. ХХ в. Армянская Церковь постепенно вернула в общественном сознании подобающее ей культурно-историческое значение. Велика оказалась ее роль в ходе ликвидации последствий землетрясения в Армении 7 дек. 1988 г., унесшего десятки тысяч жизней. По призыву Церкви из ее зарубежных епархий незамедлительно поступили средства на помощь пострадавшим и на восстановительные работы. Завершилось обновление и строительство неск. церквей. После длительного перерыва Церковь вновь включается в систему образования. С 1989 г. в Большом зале Ереванской филармонии проводятся концерты духовной музыки. Церковь финансирует целый ряд детских орг-ций. В нек-рых школах введено преподавание Закона Божия. В Ереванском ун-те открылся фак-т богословия. Возросло число выпускников Эчмиадзинской ДА «Геворгян».
Гарегин I (1995-1999), бывш. католикос Киликийский, приложил немало усилий для сплочения рядов верующих и роста авторитета Церкви. При нем был достигнут большой прогресс в деле нормализации отношений между Эчмиадзином и Киликией, началась работа над документом об общем устроении ААЦ.
Важным событием в духовной и культурной жизни республики стало отмеченное в 2001 г. 1700-летие принятия в Армении христианства в качестве гос. религии. Мероприятия по празднованию этой даты прошли во мн. городах мира. В Ереване, Москве, С.-Петербурге, Риме, Вене, Галле и Лондоне были открыты выставки, посвященные этому событию, проведены научные конференции. К этой дате приурочено возведение в центре Еревана храма св. Григория Просветителя. Во время торжеств Армению посетили Патриарх Московский и всея Руси Алексий II, Предстоятели и делегации 24 Церквей, в т. ч. папа Иоанн Павел II.
Вероучение
Как явствует из Символов веры, в целом догматическое богословие ААЦ основывается на учениях великих отцов Церкви IV-V вв. (святителей Афанасия Великого, Василия Великого, Григория Богослова, Григория Нисского, Кирилла Александрийского) и на догматах, принятых на первых трех Всел. Соборах (Никейском 325 г., К-польском 381 г. и Эфесском 431 г.). Лишь фраза из пространного Символа «едино лице, един вид, и соединен в едином естестве» свидетельствует о главном отличии арм. вероисповедания от правосл., к-рое содержит исповедание двух естеств во Христе, принятое на IV Всел. Соборе в Халкидоне (451).
Для противников халкидонского вероопределения признание во Христе двух природ означало признание двух ипостасей (несторианство). Решая вопрос о способе сосуществования в едином лице Христа совершенного Божества и совершенного человечества, «умеренные монофизиты» развили учение о «единой сложной природе Богочеловека». Христологическое учение ААЦ формировалось в оппозиции халкидонскому вероопределению. Его формулировки, содержащиеся в соборных канонах и исповеданиях веры V-XII вв., нередко вырабатывались в ходе регулярно возобновлявшихся переговоров о воссоединении с правосл. Церковью.
В сер. VI в. на подвластных Византии арм. землях имп. Юстиниан I начал преследования противников Халкид. Собора, что приводило к возраставшему отчуждению между греками и армянами. Двинский II Собор (554/55), деятельное участие в к-ром принял сириец яковит Абдишо, открыто осудил Халкид. Собор, впервые прервав общение с признающими его правосл. Церквами. Не последнюю роль в этих событиях играло давление со стороны сасанидского Ирана, всячески способствовавшего углублению церковных разногласий армян с Византийской империей. Вскоре политика гонений со стороны имп. администрации была прекращена и уступила место попыткам преодоления церковного раскола между К-полем и Востоком. При имп. Маврикии в К-поле организовывались религ. диспуты с армянами, закончившиеся безрезультатно: в 584 или 591 г. Собор ААЦ в Двине подтвердил решения Собора 554/55 г. и осудил халкидонские вероопределения, позднее еще раз осужденные и анафематствованные на Двинском Соборе 607 г. при католикосе Аврааме I.
В период усиления Армении при Багратидах оживился богословский диалог ААЦ с К-полем. В 60-70-х гг. IX в. переписку с армянами по богословским вопросам вел К-польский Патриарх свт. Фотий, призывавший признать Халкид. Собор и осудить как несториан, так и монофизитов. Материалы Собора в Ширакаване (862/63), проходившего в присутствии католикоса Закарии и князя князей Ашота Багратуни, содержат речь посланца Фотия митр. Иоанна Никейского с изложением правосл. вероучения и 15 анафематствований, в т. ч. против Евтихия (6) и теопасхитов (15), а также осуждение противников Халкид. Собора: «Если из-за человекоугодия или любостяжания (кто-либо) не проклинает того, кто Халкидонский Собор и его последователей признает врагами и противоборниками установленного апостольского и пророческого предания или завета трех Святых Соборов, таковой да будет проклят (13). Если дерзает, согласно с Несторием, проклинать или бесславить мерзким того, кто Халкидонский Собор и следующие за ним Соборы (Пятый, Шестой и Седьмой) признает последователями и единомышленниками преданий апостолов, пророков и трех (первых) Святых Соборов, то таковой проклинает себя (14)» (ППС. 1892. Т. 11. Вып. 31. Ч. 1. С. 251). В Окружном послании (867) свт. Фотий объявил, что армяне в чистоте исповедуют Православие. Переговоры продолжил Патриарх Николай I Мистик, но вскоре католикос Ованнес V, неоднократно призывавшийся в К-поль, прервал их резким осуждением Халкид. Собора. С сер. X в. Византия добилась значительных успехов в борьбе с арабами, и отношение к армянам как к потенциальным союзникам становится менее доброжелательным. Переговоры, возобновлявшиеся при католикосах Ваане (ок. 969), Хачике (1060) и Григоре II (1080), шли в условиях военной экспансии Византии на арм. землях. По свидетельству Маттеоса Урхаеци, в 1065 г. Гагик Анийский, излагая вероисповедание армян перед имп. Константином X Дукой, утверждал, что догматы ААЦ основаны на учении великих отцов Церкви IV-VI вв. и трех Всел. Соборов, и не упоминал о «нетленности» тела Христова ( Մատթեռս Ու(?)(?)այյեցի· Ժամաճակագրռւթիւճ· Վաղարջապատ, 1898. Էջ 164-178).
В эпоху Киликийского арм. гос-ва, несмотря на сложную политическую обстановку на Ближ. Востоке, вновь происходит активизация взаимоотношений между правосл. и Армянской Церквами, достигшими во 2-й пол. XII в. наибольшего продвижения в деле церковного объединения. При имп. Мануиле I Комнине Византийская империя, удерживавшая значительную часть арменизированной Киликии, стремилась к установлению контактов с ААЦ, рассчитывая на поддержку армянами своей политики на Ближ. Востоке. В нач. 1165 г. брат католикоса Григора III еп. Нерсес (буд. Нерсес IV Шнорали) встретился с великим протостратором Алексеем, зятем императора и наместником Киликии, к-рый от имени Мануила просил изложить вероучение ААЦ для рассмотрения возможности церковного воссоединения. В 1166 г. такое изложение было составлено католикосом Нерсесом IV, занявшим престол после Григора III. По мнению тщательно исследовавшего этот документ И. Троицкого, оно наиболее полно и обстоятельно излагает учение ААЦ. В нем содержится, в частности, следующее христологическое учение:
Армяне в свою очередь обвиняли православных в ереси. Как свидетельствует переписка армян со свт. Фотием, в т. ч. «Обличение и опровержение» Никиты Византийского, написанное от имени Патриарха в ответ на отказ армян признать Халкид. Собор, они считали, что халкидонские определения противоречат решениям первых трех Всел. Соборов, «познавших и проповедавших всему миру единого Христа и Сына и Господа, соединенного из двух естеств неслиянно и непреложно и нераздельно, между тем как упомянутый Собор говорит о двух разделенных естествах, и действиях, и хотениях, совершенно согласно с Несторием, за исключением того только, что не говорит о двух лицах» (Там же. С. 259-260).
Каноническое право ААЦ
В кон. XII в. арм. ученый Мхитар Гош составил юридический справочник под названием «Книга судебных постановлений» (Судебник). В этом труде, пользовавшемся в ААЦ большим авторитетом, были собраны отдельные канонические правила, сопровожденные толкованием. Ок. 1265 г. появился Судебник Смбата, в к-ром юридические тексты были систематизированы, переведены на разговорный арм. язык и сведены в 177 статей, касающихся церковного, гражданского и гос. права.
Совр. законодательство ААЦ, основанное как на канонической традиции средневековья, так и на законоположениях XIX в., развивается со времени легализации Церкви в СССР в 40-х гг. XX в. Высшим органом власти считается Церковно-Национальный Собор, состоящий из духовных лиц (ок. 1/4 членов) и светских делегатов, избираемых арм. общинами по всему миру. Собор избирает тайным голосованием Верховного Патриарха и Католикоса всех армян и имеет право сместить его в чрезвычайных случаях. Первый всеармянский Собор ААЦ состоялся в апр. 1945 г.; на нем было закреплено легальное положение ААЦ в СССР, утверждено значение Эчмиадзинского престола для всей Церкви, выработаны основы системы управления и жизни ААЦ. Традиционно существовавшие при Эчмиадзинском престоле органы высшего управления Церковью в XX в. претерпели значительную эволюцию. В 20-х гг. ХХ в., после установления советской власти в Армении, Синод ААЦ был преобразован в Высший Духовный Совет, собиравшийся по мере возможности. В 1955 г. на его основе был учрежден Архиерейский Синод (аналог Архиерейского Собора РПЦ), к-рый в наст. время включает всех епископов ААЦ и собирается периодически для решения важнейших вопросов веры, дисциплины и организации внутрицерковной жизни. Кроме того, при Католикосе всех армян продолжает действовать на постоянной основе Высший Духовный Совет (аналог Свящ. Синода РПЦ), в состав к-рого наряду с иерархами входят представители арм. общин из числа мирян (ученые, видные общественные деятели).
Епархии ААЦ на рус. землях. Отношения с РПЦ
В X-XI вв. началось массовое расселение армян с их исторической родины на земли Византийской империи. К этому периоду относится появление первых арм. поселенцев в Крыму, находившемся в то время под контролем Византии. Обосновавшееся здесь арм. купечество развернуло бурную деятельность на торговых путях между Западом и Востоком, особенно интенсивную с сер. XIII в. Известно о строительстве в 1027 г. арм. ц. св. Георгия в Кафе (совр. Феодосия). Источники сообщают о существовании в XIV в. арм. епархии «всех северных стран» с центром в Кафе, во главе к-рой стоял Степанос, «блаженный архиепископ Крымской области». В состав этой епархии входили, по всей вероятности, и арм. общины Киева.
В Киевской Руси арм. купцы и воины, прибывшие из Византии, появились еще в XI в. Как свидетельствует Житие прп. Феодосия Печерского, в кон. XI в. армяне заселяли целую улицу в Киеве. Во 2-й пол. XIII в. там насчитывалось до 3 тыс. армян. Возможно, уже в это время здесь существовали и арм. храмы, но первое достоверное упоминание сохранилось о построенной в сер. XV в. ц. Богородицы. Ко 2-й пол. XIV в. относятся свидетельства о появлении в Киеве арм. (архи)епископа. В 1364 г. вышел указ («кондак») католикоса Месропа I об учреждении новой арм. епархии с центром во Львове, в к-рую вошли также Луцк и Владимир-Волынский. В посл. четв. XV в. множество армян прибыло во Львов из захваченного турками Крыма. После заключения польско-литов. Люблинской унии (1569) резко усилилась католич. пропаганда среди армян, в результате к-рой в 60-х гг. XVII в. многочисленная и богатая арм. община во Львове перешла в католичество и к XIX в. утратила собственный национальный язык и культуру, растворившись среди местного населения. В 30-х гг. ХХ в. Львовская армянско-католич. епархия была упразднена. В 1997 г. Львов, где существует 3-тысячная арм. община, стал центром Украинской епархии ААЦ.
В 30-х гг. XIV в. десятки тысяч армян переселились из Золотой Орды в Юж. Крым: Кафу, где насчитывалось более 70 арм. храмов, Сурхат, или Солхат (Ст. Крым), Сугдею (Судак), Ак-Мечеть (Симферополь), Бахчисарай, Инкерман и др. города. В XV в. торговые города Крыма подверглись опасности тур. завоевания. Тщетно стремясь заручиться поддержкой Запада, глава Крымской епархии архим. Саркис без ведома католикоса подписал во Флоренции унию с католиками (1442). В мае 1475 г. турецко-татар. войско захватило Кафу, где истребило десятки тысяч христиан. С этого времени начинается упадок арм. колонии в Крыму. Последним духовным предстоятелем крымских армян был вардапет Петрос Маркосян; в 1778 г. его паства переселилась из Крыма в Приазовье. Сразу после присоединения Крыма рус. правительство всячески способствовало переселению крымских христиан (прежде всего греков и армян) в малоосвоенные земли Новороссии. Среди переселенцев было 13 тыс. армян, к-рым в соответствии с имп. грамотой от 14 нояб. 1779 г. предоставлялась для поселения обширная равнина на правом берегу Н. Дона, где 21 апр. 1781 г. был основан г. Нахичеван (с 1838 Нахичевань-на-Дону, ныне в черте Ростова-на-Дону). В 1787-1792 гг. здесь был построен мон-рь св. Креста (Сурб Хач), при к-ром открылась арм. школа. В 1781 г. архиеп. Иосиф Аргутинский составил Судебник, применявшийся в арм. общинах России до утверждения «Положения» 1836 г.
Др. районом, привлекавшим арм. купцов и колонистов, было Поволжье. К XIII в. относятся упоминания арм. епархии в столице Золотой Орды г. Сарай-Бату, к-рая входила в подчинение Албанскому католикосу. В XIV в. арм. община переселилась в новую столицу Орды г. Сарай-Берке (где в 1370 появилась арм. церковь). Мн. армяне переехали в Астрахань. Расширяя свои торговые связи, армяне старались через московские земли упрочить контакты с Амстердамом и др. городами Европы. В XVI в. из Москвы был налажен торговый путь, пролегавший через Тверь, Новгород, Ладогу, далее до Риги, Ревеля, а затем морем на Любек, Гамбург и Амстердам.
В 1809 г. на территории Дунайских княжеств, занятых рус. войсками во время войны с Османской империей (1806-1812), царским указом была образована особая арм. епархия (арм. Молдавская епархия существовала и ранее, с 1401 по 1686). После заключения мирного договора (1813) в ее юрисдикцию вошли арм. общины Бессарабии (400 приходов и 5 храмов). Во главе епархии встал еп. Григор Закарян, к-рого в 1828 г. сменил архиеп. Нерсес, в следующем году принявший под свою власть и овдовевшую Астраханскую кафедру.
Деятельность ААЦ в России регламентировало подписанное 11 марта 1836 г. имп. Николаем I «Положение» («Свод законов Армянской Церкви») из 10 глав и 111 статей. Армянская Церковь официально называлась в этом документе «Григорианской» или «Просветительской» (по имени св. Григория Просветителя; это наименование, вошедшее в России в широкое употребление, является неприемлемым для ААЦ). «Положение» определяло структуру церковного устройства: приходские общины самостоятельно избирали иереев и ктиторов; епископы, избиравшиеся католикосом и утверждавшиеся царским правительством, управляли епархиями с помощью подчиненной им консистории; главой Церкви провозглашался Верховный Патриарх и Католикос всех армян, избираемый на всенародном собрании светскими и духовными делегатами и утверждаемый императором. Связь католикоса с паствой за пределами Российской империи могла осуществляться лишь через посредство МИД. Учреждался Синод (из 4 епископов и 4 архимандритов под председательством католикоса), деятельность к-рого контролировалась назначаемым правительством прокурором. Предусматривалось открытие при храмах церковных школ, семинарий и приходских школ в каждой епархии (их на территории Российской империи насчитывалось 6: Ереванская, Грузинская, Карабахская, Шемахинская (Ширванская), Новонахичеванская и Бессарабская, Астраханская), создавалась ДС в Эчмиадзине.