Что символизирует восходящее солнце в избе
Символизм в русской избе
Естественно, что в нашей стране, изобиловавшей лесом, самым подходящим материалом для строительства были обычные деревянные бревна. Деревянного дома, построенного по всем правилам, хватало для жизни двух, а то и трех поколений. Считается, что время жизни деревянного дома не менее ста лет.
На бескрайних просторах России крестьянский дом в разных областях может существенно отличаться по форме, конструкции, строительным традициям его внешней отделки, разными декоративными деталями, рисунками резьбы и т.д.
Дом снаружи делился на три яруса:
Каждый ярус украшался по определённым правилам.
Крыша, как небесный свод
Конек и солнечные знаки на полотенце символизируют полуденное солнце в зените, левый конец причелин – утреннее восходящее, а правый – вечернее заходящее. Солнце показано в своем ежедневном движении по небосводу. Солнечные розетки изображались в виде круга с шестью радиусами (колесо Юпитера), круга с крестом внутри или круга с восемью лучами. Рядом с символами солнца присутствуют знаки земли и поля ( ромб или квадрат, прочерченные вдоль и поперек ).
Подробнее в статье Окна русской избы
Все эти узоры и образы когда-то имели определенный смысл, являясь по своей сути охранными знаками. Ими украшены старинные обрядовые предметы, они же красуются и на наличниках. Народная традиция пронесла эти знаки сквозь века. Но со временем они утратили для нас магическое значение и суть их забыта. Древние архаичные узоры превратились в декоративные элементы, разбавленные современным орнаментом, не связанным с прошлым их смыслом. Прочесть эти орнаменты, понять их глубинный смысл и разгадать магические заклинания в настоящее время очень сложно. Именно поэтому они так к себе манят.
Материалы по теме
А вот ещё:
Как еврейские пираты в Карибском море бушевали
Добывать деньги и мстить испанцам за инквизицию можно разными способами, и один из них – пиратство. В 17-м в. еврейские пираты бушевали в Карибском море.
Нелегко пришлось сынам Израиля в европейских странах в Средние века. Христиане то относились к ним со снисходительной терпимостью, то начинали преследования «еретиков» и принуждали их креститься. Особенно остро эта проблема встала в Испании, где в борьбе с ересью инквизиция сжигала непокорных на кострах, а сотни тысяч евреев вели двойную жизнь — днём изображали христиан, а по ночам встречались в подпольных синагогах.
Чтобы выявлять таких людей, католики предлагали заподозренным в ереси евреям отведать свинину. В конце 15-го века король Фердинанд и королева Изабелла поставили вопрос ребром. В 1492 г. они издали Альгамбрский эдикт, согласно которому все евреи, не принявшие христианство до 31 июля, подлежали изгнанию из королевства.
Множество беженцев из Испании переселилось в Голландию, Османскую империю, Португалию, а затем и в Новый Свет — по иронии судьбы, в день издания Альгамбрского эдикта Христофор Колумб получил от короля и королевы приказ готовить свою легендарную экспедицию в Вест-Индию. В 16−17 вв. еврейские изгнанники и их потомки селились на Барбадосе, в Перу, Боливии, Бразилии, Мексике и на Ямайке.
Часто они отправлялись туда под видом христиан и в основном занимались там торговлей, производством сахара, кофе, табака и других товаров. Их торговую сеть того времени сложно переоценить. Известный историк Фернан Бродель даже называл 17-й век «эпохой великих еврейских купцов». Разумеется, промышляли евреи и пиратством — благодаря связям купцов они знали маршруты испанских кораблей и при поддержке их врагов (англичан и голландцев) совершали нападения.
Изгнание евреев из Испании. Источник: Wikimedia Commons
Пиратством промышляли евреи и в древности — уже со 2-го в. до н. э., когда появились еврейские порты Иоппия (Яффа), Ашдод и Газа. По сообщению античного историка Иосифа Флавия, «они построили огромное число разбойничьих судов и грабили на пути между Сирией, Финикией и Египтом, и таким образом сделали эти моря опасными для плавания». Позднее еврейские и арабские пираты обосновались и в Леванте. Когда Гней Помпей Великий боролся с пиратством на Средиземном море, среди его противников были и еврейские мореходы. Императору Веспасиану, чтобы покончить с пиратами Иоппии, вообще пришлось в 67 г. разрушить этот порт («…море было окрашено кровью на далёком расстоянии и берег был усеян множеством трупов»).
Еврейские пираты не только искали богатства, но и мстили за инквизицию
Самая крупная еврейская община и пиратская база сложились на Ямайке, которой владели с 1537 г. наследники Колумба; хотя остров оставался в составе Испанской империи, инквизиции там не было, а после того, как Ямайку в 1655 г. при помощи евреев захватили англичане, они покровительствовали еврейской общине. Ямайские пиратские корабли с еврейскими командами и названиями («Пророк Самуил», «Щит Авраама», «Иерусалим»…) не давали покоя испанцам. В конечном итоге они способствовали тому, что во второй половине 17-го в. Испания перестала претендовать на монопольное право освоения Нового Света, и евреи в Америке смогли открыто исповедовать свою религию.
Некоторые из еврейских пиратов превратились в злейших врагов Испании, и не только в Новом Свете. «Великий еврей» Синан Райс стал капером Османской империи. Отличный мореход, он получил команду в несколько тысяч человек (в том числе множество таких же изгнанников, как сам Синан). Райс участвовал в морском сражении у Превезы в 1538 г. (неудачном для Испании), захватил с сотней кораблей порт Тунис и удерживал его несколько месяцев от имени султана Сулеймана, а в 1551 г. захватил Триполи.
«Великий еврей» Синан. Источник: Wikimedia Commons
Но больше всего бед еврейские пираты принесли Испании в Карибском море. Яков Куриэль, один из беглецов 1492 г., командовал тремя кораблями и много лет грабил галеоны. Давид Абарбанель на корабле «Иерусалим» десять лет пиратствовал в Карибском море при поддержке англичан — мстил за гибель своей семьи по вине инквизиторов. Подобных им людей было немало. Но, пожалуй, самый известный пират-иудей той эпохи — Мозес Коэн Энрикес.
В 1628 г. молодой, но уже бывалый пират Энрикес стал одним организаторов экспедиции голландского адмирала Пита Хайна. 9 сентября 1628 г. голландская флотилия из 25 кораблей атаковала «Серебряный флот» Испании в бухте города Матансас (Куба). В ходе сражения не погиб ни один голландец. Испанцы в панике бросали гружёные золотом и серебром корабли. Один из участников битвы писал: «Как только мы поднялись на палубу, испанцы ударились в бегство, попрыгали за борт и вплавь попытались добраться до берега.
Через несколько минут на месте флага со львами и замками развевалось знамя Соединённых Провинций». На двенадцати грузовых судах каперы захватили 92 тонны серебра, 150 фунтов золота, тысячу жемчужин, рубины, меха, сахар и другие сокровища. Весь груз испанцы оценивали в 16 млн гульденов, что эквивалентно примерно 1 млрд сегодняшних долларов. Кроме того, адмирал Хайн увёл четыре галеона, а остальные испанские корабли сжёг. Так свершилось самое крупное ограбления в истории испанского флота.
Мозес Энрикес помог голландцам ограбить Испанию на 16 млн гульденов
Сражение у Матансаса. Источник: Wikimedia Commons
Этим грандиозным успехом адмирал Хайн во многом был обязан именно Мозесу Энрикесу, который как-то сумел узнать даты отплытия испанских кораблей (которые, конечно, держались в тайне). До этого голландцы пытались перехватить «Серебряный флот» десятки раз, но безуспешно. Позднее Мозес был одним из руководителей захвата Пернамбуко и Ресифи (Бразилия), под его началось стояло 3 тыс. солдат; а после он купил корабли, нанял команду еврейских пиратов и стал голландским капером. Сколько судов захватил именно Энрикес, неизвестно, но вообще пираты действовали очень успешно: Испания потеряла в 1623 — 1636 гг. 547 кораблей в Карибском море.
Так инквизиция сделала из «еретиков» опасных врагов Испании, помешавших ей сохранить власть в Новом Свете.
Символы небесных светил в орнаменте Древней Руси
Обоготворение и почитание неба и небесных светил занимает огромное место в системе религиозных верований древности. Эти культы в той или иной степени свойственны всем без исключения земледельческим, скотоводческим и охотничье-рыболовческим племенам, конвергентно возникая на определенной стадии общественно-экономического развития. В Западной Европе, на Кавказе, в Передней Азии развитие «небесных» культов в основном совпадает с началом разложения родового общества, что соответствует бронзовому веку.Правда, четкие следы их в материальной культуре, в том числе и на территории СССР, прослеживаются уже в неолите, но только в бронзовом веке они распространяются повсеместно, зачастую принимая очень сложные и локально различающиеся формы. Вместе с тем единообразие религиозных воззрений, связанных с небесными светилами, приводило к сходным материальным воплощениям этих верований (сходство знаков-идеограмм, сходные формы почитания) независимо от этнической принадлежности носителей этих верований, независимо от территориальных и хронологических границ.Это обстоятельство помогает глубже понять общие черты и специфику космических культов языческих славян, в среде которых они получили широкое распространение.
«Небесные» верования восточных славян, среди которых выделяется аграрный культ солнца, воплотились в символических знаках, своеобразных идеограммах, которые занимают видное место среди других мотивов древнерусской орнаментики. Зародившись в глубокой древности, они постепенно с изменением религиозных представлений претерпевали изменения как со стороны формы, так и содержания. Тем не менее основные формы этих знаков и смысл, в них заключавшийся, были одинаковы везде, где важную роль в религии играли астральные верования. Так, уже в бронзовом веке колеса, круги, звезды, свастики употреблялись как изображение солнца (рис. 1).
Все эти символы оказались настолько устойчивыми, что в качестве декоративных элементов сохранились в народных узорах (резьба по дереву, вышивка) до наших дней, что было отмечено многими исследователями.
Однако сам по себе археологический материал не служил предметом исследования. Отчасти этот пробел был заполнен Б. А. Рыбаковым, который на основе сопоставления археологических и этнографических данных исследовал ряд древнерусских орнаментальных мотивов, объяснил их языческое содержание и магические функции. Те же задачи поставил перед собой автор настоящей статьи, ограничившись изучением лишь тех знаков, которые относятся к культам небесных тел.
В восточнославянских археологических материалах, относящихся главным образом к X—XIII вв., мы находим много вариантов этих знаков, которые воплощают целый комплекс космических верований языческих славян. Большинство их связано с украшениями женского костюма (подвески к ожерельям, бляшки, височные кольца), где они играли магическую роль оберегов. На рис. 1 дан генеалогический ряд этих знаков по степени усложнения форм, хотя как простые, так и сложные формы зачастую синхронны.
Крест — древний магический символ, существовавший задолго до христианства у самых различных народов. Первоначально форма креста имитировала древнейшее орудие для добывания огня, поэтому он стал универсальной религиозной эмблемой огня, а затем солнца как огня небесного. Как и огонь, солнце умирает и возрождается в процессе движения по небу. Крест как эмблема солнечного божества становится языческим очистительным символом воскресения и бессмертия задолго до христианства.
В древнерусских курганных древностях X—ХШ вв. повсеместно распространены подвески-крестики разнообразных форм (рис. I, 4—12) многие из которых не имеют никакого отношения к христианству. Подвески-крестики XI в. найдены в земле радимичей в костромских курганах XI—XII вв. где язычество было еще в то время очень сильно. Иногда они встречаются на одной цепочке с другими амулетами (коньками, ложечками, зубами зверя). Некоторые экземпляры имеют аналогии в древностях финно-угорских племен.
Крест являлся одновременно и символом солнца. В древности были широко распространены представления о небесном происхождении земного огня. Огонь считался посланцем небес, даром неба, низведенным на землю. В свою очередь небесные светила считались средоточием небесного огня. У татранских словаков существовали предания о том, что огонь породил и солнце, и месяц, и звезды. У других славян существовали подобные же поверья.
Вследствие связи почитания солнца и огня они обозначались единым символом — фигурой креста. В то же время крестообразные фигуры заключали в себе и более сложную символику.
В народном искусстве до сих пор можно найти отголоски древних представлений, связанных с описанными четырьмя элементами.
Форма круга издавна связывалась с постоянно наблюдаемой формой солнечного диска. В восточнославянских курганных древностях известны круглые подвески без орнамента, возможно имитирующие солнце. Аналогичную роль могли играть серебряные монеты, употреблявшиеся в качестве подвесок. Известно, что у прибайкальских народов серебряные монеты иногда относятся к числу культовых принадлежностей связанных с солнцем.
Крест и круг — два основных элемента, из которых посредством их сочетания и видоизменений образуются остальные солнечные символы.
Крест в круге (рис. 1, 13—24). Этот древний знак, возможно вначале воплощал идею о неразрывной связи небесного (солнце) и земного огня, затем — повсеместно распространенная идеограмма солнца. Иногда такой крест видоизменяется в четырехлепестковый цветок (рис. 1 20). Подобные формы непосредственно переходят в розетку.
Розетка (рис. 1, 28—30) уже в древнейших культурах Востока была эмблемой солнечных богов. Фигура розетки оказалась наиболее устойчивой, и в декоративной народной резьбе по дереву является одним из основных элементов узора. По своему начертанию она близка к цветку (рис. 1, 31). В розетке как бы воплотилась идея о связи животворящих солнечных лучей и обильного произрастания цветов и трав на земле. Интересно, что в Литве некоторые цветы (например, маргаритки и розы) считались цветами солнца.
Круг с вращающимся расчленением (так называемое «сегнерово колесо») является графическим изображением вращающегося колеса-солнца (рис. 1, 34—37). Загнутые в одном направлении спицы символизируют движение. Фигура близка криволинейной свастике. Эта форма обычна в современной резьбе по дереву.
В восточнославянских древностях X—XIII вв. повсеместно распространены подвески-лунницы, в которых нашло отражение древнее почитание луны. Некоторые из них покрыты растительным орнаментом (рис. 1| 45). В связи с этим интересно вспомнить народные поверья, по которым луна влияет на рост растений и развитие цветов и трав. Лунницам приписывались священные свойства. А. Фаминцын приводит слова «Заповеди» Георгия Митрополита: «аще кто целует месяц, да будет проклят». До последнего времени в бывш. Калужской губ. сохранялась лунница с крестом, которую мужчины носили в виде серьги для предохранения от заболеваний.
Таким образом, композиция из луны с крестом могла обозначать неразрывность, единство мужского(месяц) и женского (солнце) начал, быть символом супружества. Быть может, такие подвески носили только замужние женщины, хотя это еще предстоит доказать. Этот древний языческий символ дожил до последнего времени в крестах с полумесяцем под ним на куполах русских церквей (рис. 2). Позднее такая композиция воспринималась как символ победы христианства над магометанством Дальнейшее усложнение этого мотива представляют собой подвески где луна с крестом заключается в ободок (рис. 1, 48). Особенно интересна подвеска (рис. 1, 49), воплощающая целый комплекс космических верований древних славян, соединяющая в одном символе все «небесные» элементы. Она представляет собой крест внутри лунницы, от которой рас-ходятся 12 лучей. Вся композиция помещена в круглый ободок. Семантика луны с крестом выявлена выше. Что же означают остальные элементы композиции?
Иногда из этой композиции выпадают отдельные элементы; например у подвески, изображенной на рис. 1, 38, сохранились лишь два ободка с 12 маленькими лучами между ними. Иногда во внутренний ободок вписывается крест (рис. 1, 39). На рис. 1, 40, 41 представлены три концентрических ободка с 12 лучами между ними и с крестом внутри. Это как бы две небесные сферы с солнцем в центре. Возможно, подобные подвески отражали более сложные представления о небе. Так, в ряде народных сказаний небесный круг делится на две части: летнюю и зимнюю. Возможно, средневековые схоластические сказания о многочисленности небес имели древнюю языческую основу, что и нашло отражение в данной композиции.
Таковы основные «небесные» символы, известные в древней Руси. Их магические функции закономерны, так как солнце и луна представлялись добрыми божествами, карателями всякой нечистой силы и зла; их появление приносило жизнь, здоровье, благополучие. Эти свойства были перенесены на условные изображения этих светил, игравшие роль чудесных оберегов.
Солярная символика в домовой резьбе
фронтон дома Куйбышевская обл
Кострома. Резьба светлицы на одном из домов возле Ипатьевского монастыря.
Глухая резьба. Наличник в Истринском музее деревянного зодчества.Истра
Солнечный культ нашел отражение и в резьбе на различных частях крестьянских домов.
Солнечные символы покрывают и обиходные деревянные изделия (рис. 4). Древность этого обычая доказывается находкой частей деревянной спинки из Новгорода (конец XI в.) с изображениями солнца (рис. 5)
На основании этнографических материалов отчасти можно судить о том, на какие предметы наносился этот узор в древней Руси, причем его связь с определенными предметами указывает на первоначальную охранительную роль этих знаков, которые и теперь иногда называются «солнце», «звезды» и т. д.
На посуде они оберегали пищу. На мебели (скамьи, кровати, столы) солнечные знаки должны были охранять ее владельцев при пользовании ею; на сундуках, ларях для зерна, муки и т. д. они берегли крестьянское добро от порчи. На светцах эти символы были связаны с их непосредственным назначением источника света, подобно тому как на античных светильниках часто встречаются изображения солнца и луны. Они покрывают сани, которые часто выступают в народной обрядности при праздниках солнца.
Особенно богата орнаментация орудий и принадлежностей для прядения и ткачества. Это прялки, донца, ткацкие станки и их детали и пр.Здесь нашел отражение миф об уподоблении солнца колесу прялки, причем солнечные лучи являются нитями, наматываемыми на веретено. Народная загадка уподобляет солнечный луч веретену: «Из окна в окно готово веретено». В славянских сказках сохранилось воспоминание о чудесной самопрялке, прядущей чистое золото, о золотых нитях, спускающихся, с неба. С бронзового века распространены пряслица с солярной орнаментацией. Подобные пряслица найдены в нижних слоях Псковского городища.
В заключение несколько слов о территориальном распространении и хронологии памятников со следами космических культов древних славян.
Говоря о хронологии, необходимо учитывать пережиточность религиозных верований, сохраняющихся сотни лет, постепенность их исчезновения. Поэтому возможна лишь очень приближенная хронология. Основным, что должно интересовать исследователя, является вопрос — отражают ли «небесные» символы, широко распространенные в древнерусской орнаментации, в каждом данном случае современные им представления, сохраняют ли они свою семантику и магические функции или утратили их.
Основная масса предметов с «небесными» символами (главным образом подвесок к ожерельям) бытует в границах X—XIII вв. Она найдена в составе деревенских курганных инвентарей в землях, наиболее замкнутых в культурном отношении племен — вятичей, радимичей, а также кривичей, новгородских словен, где и после проникновения христианства язычество в деревне оставалось слабо затронутым. Эти подвески бывают одиночными и занимают центральное положение в ожерелье, но могут чередоваться с другими или повторяться. Эта множественность не может указывать на утрату ими апотропейного значения, так как увеличение числа одинаковых амулетов в представлении язычника только усиливало их эффективность.
С упрочением христианства происходил постепенный длительный процесс отмирания языческих культов небесных светил, забвение семантики их идеограмм, утрата ими функций магических оберегов. Некоторые знаки переосмысливаются, получая новое содержание (крест, луна с крестом). Остальные приобретают чисто декоративный характер, сочетаясь с другими орнаментальными мотивами позднейшего происхождения. Уже в искусстве древней Руси один и тот же мотив мог восприниматься современниками как солнечный символ и просто как узор (например, пластинка от церковной алтарной преграды, найденная в Гродно, украшенная фигурой розетки).
Постепенно первоначальный смысл древних символов был забыт, хотя они и дошли в народном искусстве до наших дней, передаваясь по традиции от поколения к поколению.
Русский фэншуй: где в избе находится Солнце?
Солнце
На концах причелин можно увидеть и «бегущее» солнце: внутри круга вырезано несколько дугообразных линий, расположенных радиально, что непременно создает ощущение катящегося колеса с изогнутыми объемными спицами – ведь именно на восходе и закате столь ощутимо движение небесного светила относительно горизонта.
Полуденное солнце возвышается на «полотенце», верхней части фасада, под самым «конем», «охлупнем», возглавившим двускатную крышу. Изображая полдень, народные мастера-умельцы вырезали два солнца, обычно одинакового размера с шестью лучами или одно солнце было «бегущим», подобно утреннему и вечернему. Нередко над солнцем или внутри круга-солнца можно увидеть и изображение православного креста, что наделяет солнце столь же священной, апотропеической силой, которой обладает крест, силой, способной изгонять бесовское, недоброе.
Земля
Орнаменты, символизирующие землю, как правило, не используются в полуденной срединной композиции. Но бывают и исключения. Если земля изображена на полотенце, то обязательно сопряжена с солнцем: либо солнечный шар освещает подступающую к нему сверху и снизу землю, либо небольшой символ земли оказывается между двумя «бегущими» кругами и становится всесторонне озарен солнечными лучами.
Невообразим в орнаменте символ солнца без изображения земли, согретой небесным светилом. Немыслим солярный знак и без небосвода. Так верхняя часть двускатного фронтона дома предстает перед нами небосводом, по которому солнце совершает свой дневной путь, начиная на востоке (левая причелина), достигая зенита (полотенце, увенчавшее причелины), заканчивая на западе (правая причелина).
Русская Семерка http://russian7.ru/post/russkiy-fyenshuy-gde-v-izbe-nakhoditsya-so/
Оригинал взят у 
vas2010 в Русский фэншуй: где в избе находится Солнце?