Что символизирует трезубец шивы
ТРЕЗУБЕЦ БОГА ШИВЫ
Трезубец Бога Шивы
Сказание о могуществе атрибута Шивы или лингама описано в одном шиваитском старом мифе, который рассказывает о данных событиях. Отдыхающий в водах безбрежного океана на гигантской змее властитель Вишну нежился и наслаждался своим покоем. Вдруг из его пупка возник прекрасный цветок растения лотоса, в центральной части которого сидел Брахма. Два Бога затеяли спор на тему, кто из них является сильнее другого, кто изначально создал мир. Их спор был окончен появлением столба ослепляющего яркого света, который выглядел как лингам – атрибут Бога Шивы. Любопытство и удивление побудило богов определить, где начинается и оканчивается этот лингам.
Для этого Брахма в образе лебедя взмыл в небо, а Вишну, выбрав воплощение кабана, спустился вниз. Их встреча состоялась лишь спустя тысячу лет, при этом цель так и не была достигнута. Оба Бога после этого признали могущество силы Шивы и его господство над их способностями, и даже сейчас учение Шивы является одним из наиболее распространенных в философских индийских направлениях. По данной причине атрибутом Шивы во многих храмах изображается лингам. Он имеет огромное значение и является главнейшей формой бога.
Символ можно часто увидеть в форме столба либо конуса, выполненных из камня. Нижнее окончание переходит в энергию йони. Она может быть изображена как овал или призма в форме треугольника.
Сказание о сотворении атрибута «лингам-йони» рассказывает о том, что прогуливающийся по лесу нагой бог Шива привлек взгляд жены одного мудреца. Тот разозлился и попросил Парвати, которая является женой Бога, чтобы она спрятала его лингам. Тогда она нашла место для него в своей йони. С той поры они все время изображаются, как одно целое. Данные символы очень ценны в индуистской религии, без них нельзя представить религиозное течение Шивы.
По всем вопросам пишите: +7 (968) 461 91 81 (ТОЛЬКО WHATSAPP)
LiveInternetLiveInternet
—Рубрики
—Музыка
—Метки
—Подписка по e-mail
—Поиск по дневнику
—Статистика
Трезубец Шивы. Tайный смысл и его символическое значение.
Статуя Шивы в Мурдешваре
Трезубец Шивы – тайный смысл и его символическое значение.
Миром правят не идеи и мысли, а знаки и символы
Конфуций
Трезубец Господа Шивы – Тришула – считается одним из главных и неотъемлемых атрибутов Махешвары – Великого Владыки. Тришула – атрибут власти, который подчёркивает величие Бога Шивы в различных философских традициях Индуизма. Трезубец Бога Шивы имеет глубоко символическое значение и множество толкований.
Статуя Шивы в Гранд-Бассине
Почему трезубец именно у Шивы? Трезубец как символ Троицы или Триединства довольно популярен во многих культурах и духовных учениях. В Индуизме он принадлежит Шиве. С одной стороны, Господь Шива – это сам Всевышний Господь в шиваитской традиции и один из трёх главных Богов в вайшнавской традиции. Но, с другой стороны, он является основателем всех йогических учений и тантрических практик. Поэтому раскрыть его образ, в рамках одной беседы, невозможно. Однако, я бы хотел остановиться на некоторых основополагающих моментах касательно его атрибутов и разъяснить их. Трезубец Господа Шивы олицетворяет его полную божественную власть над силами созидания, поддержания и разрушения. Он символизирует три гуны материальной природы. Также он отражает воплощение Великого Владыки как победителя смерти и владыку трёх времён: настоящего, прошлого и будущего. Господь Шива, как Махайоги (Великий йогин), повелевает тремя главными каналами праны, что также изображают три пика его трезубца.
Трезубец как три основных аспекта божества «Творение», «поддержание», «разрушение» – три силы, власть над которыми сосредоточена в руках Бога Шивы. Они являются основами бытия. В образе трезубца Господа Шивы, эти три аспекта божества показаны таким образом: Левая часть – символизирует «разрушающую силу»; Правая часть – выражает «созидательную (творящую)» силу; Среднее остриё, как центральная ось, поддерживает баланс между созиданием и разрушением. Три острия исходят из одной точки, т.е. берут начало в одном основании. Очевидно, эта точка «начала», «нулевой уровень» – некоторое состояние, в котором нет каких-либо качеств и двойственности. Состояние вне «разрушения», «поддержания» и «творения». В этом состоянии нет терминов «добро или зло», «чёрное или белое», «плохо или хорошо». это состояние недвойственности, в котором находится и сам Шулапани – Бог Шива, владеющий трезубцем.
Тришула и гуны материальной природы Наиболее распространённым является понимание Тришулы как символа власти над тремя гунами материальной природы. Трезубец находится у Господа Шивы, так как его сознание не связано тремя гунами материальной природы, в отличие от других существ. Он освобождён от их влияния. Тришула выражает идею существования трёх энергий материального мира: тамас; раджас; cаттва.
Гуны материальной природы Трезубец Господа Шивы и пранические каналы Йогины видят Трезубец Махадэва как изображение трёх наиболее важных пранических каналов. В древних текстах йоги и аюрведы (науки о долгой жизни) утверждается, что в тонком теле человека существует три основных канала из десятка миллионов, по которым протекает жизненная энергия, прана. На санскрите эти каналы психической энергии называются «нади»: сушумна; ида; пингала.
Трезубец Шивы – тайный смысл и его символическое значение. Рубрика: ДХАРМА
Сегодня мой дебют в роли редактора. Надеюсь на вашу поддержку и жду обратной связи в комментариях!
Трезубец Господа Шивы – Тришула – считается одним из главных и неотъемлемых атрибутов Махешвары – Великого Владыки.
Тришула – атрибут власти, который подчёркивает величие Бога Шивы в различных философских традициях Индуизма. Трезубец Бога Шивы имеет глубоко символическое значение и множество толкований.
Почему трезубец именно у Шивы?
Трезубец как символ Троицы или Триединства довольно популярен во многих культурах и духовных учениях. В Индуизме он принадлежит Шиве.
С одной стороны, Господь Шива – это сам Всевышний Господь в шиваитской традиции и один из трёх главных Богов в вайшнавской традиции. Но, с другой стороны, он является основателем всех йогических учений и тантрических практик. Поэтому раскрыть его образ, в рамках одной беседы, невозможно. Однако, я бы хотел остановиться на некоторых основополагающих моментах касательно его атрибутов и разъяснить их.
Трезубец Господа Шивы олицетворяет его полную божественную власть над силами созидания, поддержания и разрушения. Он символизирует три гуны материальной природы. Также он отражает воплощение Великого Владыки как победителя смерти и владыку трёх времён: настоящего, прошлого и будущего. Господь Шива, как Махайоги (Великий йогин), повелевает тремя главными каналами праны, что также изображают три пика его трезубца.
Трезубец как три основных аспекта божества
«Творение», «поддержание», «разрушение» – три силы, власть над которыми сосредоточена в руках Бога Шивы. Они являются основами бытия.
В образе трезубца Господа Шивы, эти три аспекта божества показаны таким образом:
Три острия исходят из одной точки, т.е. берут начало в одном основании. Очевидно, эта точка «начала», «нулевой уровень» – некоторое состояние, в котором нет каких-либо качеств и двойственности. Состояние вне «разрушения», «поддержания» и «творения». В этом состоянии нет терминов «добро или зло», «чёрное или белое», «плохо или хорошо». это состояние недвойственности, в котором находится и сам Шулапани – Бог Шива, владеющий трезубцем.
Тришула и гуны материальной природы
Наиболее распространённым является понимание Тришулы как символа власти над тремя гунами материальной природы.
Трезубец находится у Господа Шивы, так как его сознание не связано тремя гунами материальной природы, в отличие от других существ. Он освобождён от их влияния.
Тришула выражает идею существования трёх энергий материального мира:
Мы объясняли их значение статье «Гуны материальной природы».
Трезубец Господа Шивы и пранические каналы
Йогины видят Трезубец Махадэва как изображение трёх наиболее важных пранических каналов.
В древних текстах йоги и аюрведы (науки о долгой жизни) утверждается, что в тонком теле человека существует три основных канала из десятка миллионов, по которым протекает жизненная энергия, прана. На санскрите эти каналы психической энергии называются «нади»:
На Трезубце мы видим, что сушумна – это центральный пик. Слева ида, справа пингала.
В аюрведе утверждается, что пингала – это канал солнечной, горячей энергии, а ида – лунной, холодной. Влияние энергии данных каналов каждый из нас ощущает постоянно. К примеру, увеличение психического напряжения связано с возрастанием энергии в пингале. Если перекрыть правую ноздрю и дышать левой, то холодные потоки иды уменьшат напряжение, успокоят. Точно так же мы можем «поднять тонус», перекрыв левую ноздрю и дыша правой.
По сушумне проходит психическая энергия – кундалини. Она проходит по чакрам от муладхары к сахасраре. Когда два канала, ида и пингала, приходят в равновесие, энергия начинает течь по сушумне, которую изображают, как стержень трезубца в руках Великого Шивы.
Автор материала: @ovtretya. Редактор: @kayros.
С Вами и для Вас теперь – «Волшебная Индия»! 01.11.2017
Символ Трезубец — все то, о чем вы не знали
Тришула, трезубец и три языка огня
Трезубец и его значение — тришула по-европейски
Что такое тришула в Индии?
Над уровнем моря и выше гор
Тришула и новое время
На заре человечества похожее орудие на трезубец использовалось для рыбной ловли.
. а по своей форме очень напоминает крестьянские вилы
Тришула, трезубец и три языка огня
3-4 века до н.э. трезубец известен трипольским племенам как отличительный знак старейшин
Не идеи правят миром, а символы, — говорил Конфуций. Трезубец переходил из поколения в поколения, постепенно трансформировавшись в символ мира, добра и любви, поэтому часто встречался в атрибутах хиппи. Но не только представители этой культуры удостоились ношению символа Посейдона или Нептуна:
Индуистский символ триединства богов Вишну, Шива и Брахма
Вот только с тришулой изображается единственный бог Шива
. а еще последователи учений Шивы — садхи
Сакральный символ трезубца известен со времен Танаиса. Раскопки помогли обнаружить его на мраморных пьедесталах Херсонеса. А еще носителем сакрального символа считается варяжская династия Рюриковичей. И хотя у князей Игоря и Святослава властным символом был двузубец, уже у князя Владимира он «превратился» в трезубец. Где еще можно встретить троичный символ? На древних монетах и государственных печатях Киевской Руси и Российской Империи, на оружии и драгоценностях.
Считается, что трезубец — символ власти всех Рюриковичей
Трезубец и его значение — тришула по-европейски
Трезубец поистине можно считать межконтинентальным символом власти, ведь огромное значение ему придавалось не только на Востоке, но и в Европе. Его вырезали на монетах у англосаксонских и франкских королей. Скандинавы также в курсе всевластия, ведь три острия украшают страницы манускрипта Исландии, датированного XVIII веком, в руках Одина. Кроме этого, тришула бога (трезубец) использовалась в народностях гуннов, русских, славян, немцев, персов, тюрков и другие.
Тришула или трезубец выражает единство принципов правления у многих народностей
Что такое тришула в Индии?
Тришула, как обрядовый символ, встречается в культуре Индии. Здесь его называют Ваджра (в переводе с санскрита «алмаз», «молния»). Символ бога изображен в виде узла из двух стрел. В буддизме и религиозно-философском учении джайнизме символ относят к традиционному инструменту бога, встречается в руках богини Дурга. Тришула размещена на пиках шиваитских храмов, обозначая единство в природе:
Согласно легендам, Шива создает хаос с трезубцем, из которого появляется новый мир
Христианские традиции
В Христианстве символ трезубца (тришула) обладает двойственным характером: одновременно несет сатанинский смысл и ассоциируется с божественной Троицей. Вслед за старинной индоевропейской традицией он рассматривался, как символ Воскресения и Бога. Но с обратной стороны медали трезуб — это знак преисподней Аида, которым черти преследуют грешников. Тришула даже стала аллегорической фигурой Смерти в христианстве, девизом «разделения и властвования». Многие историки сопоставляют символ трезубца с крестом — знаком казни и смерти, а также освобождения и воскресения.
Символ трезубца схож с православным знаком креста
Над уровнем моря и выше гор
С трезубцем в руках сразу всплывает образ богов морей и водной стихии Посейдона, Нептуна. Трезубец с давних пор связывают с акватическими знаками, ведь он, как и бог Нептун, бог Посейдон, обладает силой воды, обеспечивает жизнь на земле. Такое орудие может создать жизнь и забрать ее. Вот почему тришула относится к знакам дуализма, и всегда изображается в руках бога Посейдона у греков и бога Нептуна у римлян.
Величественный и властный Посейдон изображен на всех иллюстрациях
Могущество бога прячется в его оружии — трезубце
В мифологии Посейдон управлял океанами, морями и водной стихией
Гора Арарат с тремя пиками также ассоциируется с сакральным символом
Интересно, что понятие «гора» японцы, китайцы изображают в своем писании знаком, напоминающим трезубец. Тремя треугольниками обозначали гору и в клинописях Месопотамии. А в современном мире сразу вспоминается гора Триглав (Словения), гора Белуха на Катунском хребте с тремя вершинами и три пика пирамид в Египте.
Число 3 в Древнем Египте обозначало божественный порядок
В восточных странах Азии, Тибете, Китае, Японии также придают символу особое значение
Тришула и новое время
Довольно часто трезубец использовали в магических ритуалах. К примеру, швейцарский алхимик и философ Парацельс исцелял им людей, хоть и считается основателем современной науки. В этом знаке он замечал тройственность жизни: духа, души и видимой материи.
Сегодня чаще всего эмблема трезубца украшает корабли и яхты
Трезубец стал символом свободного плавания и благосклонности водной стихии
В современном мире этот знак использует компания Maseratti, которая не так давно обновила фирменную эмблему на автомобилях. В наше время старую традицию продолжают США: эмблема трезубца (тришулы) украшает борта американских и натовских атомных подводных лодок. В разных странах мир эмблема бога морей и океанов служит визитной карточкой многочисленных организаций моряков и капитанских клубов. Посейдон и Нептун одобрили бы подобные традиции!
Атрибуты Шивы
कर्पूरगौरं करुणावतारम् संसारसारं भुजगेन्द्रहारम् ।
सदा वसन्तं हृदयारविन्दे भवं भवानि सहितं नमामि ॥
karpūragauraṁ karuṇāvatāram
saṁsārasāraṁ bhujagendrahāram |
sadāvasantaṁ hṛdayāravinde
bhavaṁ bhavāni sahitaṁ namāmi ||
Белоснежному, как камфора, Воплощению сострадания,
Сущности мироздания, украшенному Царём змей,
Всегда обитающему в лотосе моего сердца —
Бхаве-Шиве вместе с Бхавани-Шакти я поклоняюсь
Мантра созерцания Шивы
Шива-дхьяна-мантра
Перевод с санскрита: Шив Рагини
Ш ива. Всякий раз, когда мы произносим это имя, ум рисует его образ со всеми деталями и атрибутами, о которых мы узнали из легенд, гимнов или снятых фильмов.
Но знаем ли мы, что означает каждая деталь, какое символическое значение имеет каждый атрибут?
Шива полон противоречий: его имя означает «Благой», «Приносящий счастье», однако же, олицетворяет он боль и разрушение. С одной стороны, Шива является одним из Триады высших божеств, выполняющим свою функцию, функцию завершения Творения посредством разрушения, а с другой стороны — это Высшее сознание, которое пронизывает всё в этом мире. С одной стороны, это аскет, живущий на горе Кайлас, погружённый в медитацию, а с другой — глава семейства, где роль его второй половины выполняет сама Ади-Шакти (Изначальная сила), а его дети — великий воин Картикея и мудрец Ганеша.
Постичь эту силу непросто, потому что Шива воплощает Высшую реальность. Реальность, которая находится за пределами дуальности и которую трудно описать словами и выразить в любых формах. Ничто в человеческом мире не может описать или дать ему характеристику. Шива имеет множество имён и форм, каждая из которых способна выразить один из аспектов этой многогранной и труднопостижимой для нашего ума силы. Мы же через понимание этих символов, форм и звуковых выражений, через практику и осознание разных его аспектов можем постепенно постараться увидеть полную картину той силы, имя которой Шива.
Являясь одним из триады высших богов, Шива имеет много символов, которые присущи только ему и по которым мы сразу его узнаём. Далее рассмотрим некоторые из них.
Молодой месяц в волосах Шивы символизирует контроль над временем с точки зрения циклов природы. Растущая и убывающая луна использовалась людьми в древние времена для подсчёта дней и месяцев. Таким образом, Луна соотносится со временем, а Шива, носящий её на голове, является тем, кто не только находится в гармонии с циклами природы, но и свободен от влияния времени, выходя за его пределы. Поэтому Чандрашекхара (‘Тот, чья голова увенчана Луной’) является Властелином времени.
Тело Шивы покрыто пеплом — священным вибхути. Пепел представляет собой конечный итог всех вещей, высшую форму, за пределами которой нет дальнейших трансформаций. Таким образом, в то время как все вещи этого материального мира преходящи и изменчивы, пепел является неизменной завершённостью всех вещей.
Отличительная особенность Шивы — его волосы, которые в гимне Шива-тандава-стотрам, посвящённом Шиве, исполняющему неистовый танец Тандава, поэтически называют «лесом спутанных волос», «волосьями в клок», а в Риг-Веде есть известный гимн (10.136), описывающий «косматых аскетов», которые «оседлали ветер». И действительно, спутанные волосы Шивы соотносят с ветром (Вайю) и с тонкой формой дыхания, которой пронизано всё мироздание. Таким образом, Шива пронизывает всё творение.
Его три спутанных локона на голове символизируют важный принцип йоги — единство физических, умственных и духовных аспектов жизни.
Самой священной рекой в Индии считается Ганга: о ней написано много историй в Пуранах (древнеиндийских текстах), сложены красивейшие гимны. И согласно легендам, Ганга берёт своё начало и течёт по спутанным волосам Шивы. Именно поэтому можно увидеть на изображениях либо прекрасный лик Ганги в волосах Шивы, либо поток воды, который исходит прямо из макушки его головы.
По легенде, Земля не выдержала бы снисхождения потока Ганги из высших миров, поэтому Шива позволил ей спуститься сначала себе на голову, а затем по его спутанным волосам она потекла к людям. Воды Ганги символизируют чистоту, ясность и прозрачность нашего сознания. Вода принимает любую форму, в которую помещена, что также поясняет, каким гибким и подвижным должно быть наше сознание.
Воды в древних писаниях также являются символом плодородия, достатка и процветания. И связь Шивы с Гангой говорит о том, что он не только несёт разрушение, но и является источником чистоты и процветания мира.
В одной из самых древних мантр — МахаМритьюнджае мантре (Великой мантре, побеждающей смерть), записанной в Риг-веде (7.59.12), — к Шиве обращаются как к Трехокому (Триамбакам).
На многих изображениях можно увидеть, что Шива имеет три глаза: его правый глаз символизирует Солнце, левый глаз — Луну, а третий глаз — огонь. Если правый и левый глаза указывают на аспекты его активности в проявленном мире, то третий глаз, в центре лба, символизирует духовное знание и силу. Поэтому он называется глазом мудрости или знания. Как Триамбака (‘имеющий три глаза’), Шива использует свой внутренний глаз для отличения истины от иллюзии и разрушения желаний, которые погружают человека в сансару.
Третий глаз Шивы способен видеть то, что невозможно увидеть обычным зрением. Это способность видеть тонкое, видеть эту реальность в объёме и воспринимать её такой, какая она есть, без искажения.
С точки зрения йоги, когда активирована область межбровья, на физическом плане связанная с шишковидной железой, тогда практик способен видеть сквозь пространство и время, а также качественно изменяется и становится более эффективным его взаимодействие с этим миром.
Часто Шива изображается с обвитой тремя витками змеёй (царём змей Васуки) вокруг его шеи. Трижды обвитая змея символизирует время в трёх формах — прошлое, настоящее и будущее, — а витки означают природу цикличности времени. Творение происходит в циклах и зависит от времени, но сам Шива превосходит время.
Глаза Шивы изображены не полностью открытыми. Полуприкрытые глаза символизируют продолжающуюся цикличность существования мироздания. Когда Шива полностью открывает глаза, начинается новый цикл творения, а когда он их закрывает, то Вселенная уничтожается до следующей фазы творения. Полуприкрытые глаза показывают, что Творение — это вечный циклический процесс, который не имеет ни конца, ни начала.
Три полосы на лбу (трипунда)
Три полосы на лбу у Шивы, обычно нанесённые пеплом, называются «трипунда» (tripuṇḍraṃ) и символизируют три гуны — неотъемлемые качества материальной природы, которыми она пронизана и из которых состоит (саттва — гармония, раджас — активность, тамас — инертность).
Также можно найти другой символический смысл, которым наделяют эти полосы, а именно, их ассоциируют с тремя омрачениями, которые необходимо преодолеть, — анавой (эгоизмом), кармой (действием в расчёте на результат) и майей (иллюзией). Справляясь с ними, человек способен трансформировать своё сознание и уверенно двигаться по пути саморазвития.
Согласно легендам, свой трезубец Шива использует для борьбы с демонами и силами, которые представляют угрозу Творению.
Копьё Шивы имеет три зубца, и они олицетворяют три фундаментальные силы — волю (иччха-шакти), действие (крия-шакти) и знание (джняна-шакти). И именно при помощи этих трёх сил Шива уничтожает невежество, являющееся причиной всякого зла.
Барабан, имеющий форму песочных часов, — неотъемлемый атрибут Шивы. Это символ бесконечности. Две части барабана символизируют два совершенно разных состояния существования — проявленное и непроявленное, которые сменяют друг друга, обеспечивая непрерывность существования мироздания.
Дамару как музыкальный инструмент тесно связан со звуком. Он производит изначальный звук, который называют Шабда-брахман, или слог Ом. Танец Шивы непременно сопровождается звуком его барабана, который задаёт ритм и приводит к творению Вселенной. Согласно Шива-пуране, звуки дамару создают космический ритм и влияют на движение энергии во всём Творении.
Помимо этого, согласно Шива-сутре, именно Шива дал людям буквы санскритского алфавита, ударив в барабан 14 раз. Поэтому считается, что звуки дамару дали начало возможности общения посредством речи у людей.
Рудракша — это вечнозелёное дерево, которое произрастает от гангских равнин в предгорьях Гималаев до Юго-Восточной Азии, Непала, Индонезии и нескольких других мест за пределами Азии. Слово «рудракша» на санскрите состоит из двух слов: «Рудра» (другое имя Шивы) и «акша» (‘глаза’). Семя рудракши в основном используется в качестве молитвенных бусин для четок, помогая в практиках концентрации. Мудрецы, йоги и преданные Шивы всегда носили рудракшу на протяжении веков.
Согласно одной из легенд, Господь Шива однажды отправился в глубокую медитацию ради благополучия всех существ, и после продолжительной медитации, когда он проснулся, слёзы покатились из его глаз и упали на землю. В результате образовалось семя рудракши, которое впоследствии стало деревом. Также считается, что семя рудракши содержит в себе элементы, использованные при сотворении мира.
Тигр в древнеиндийских текстах символизирует Шакти — Богиню силы и могущества. Шива в тигриной шкуре олицетворяет не просто обладание этой силой, но и то, что он умеет искусно взаимодействовать с ней. Более того, тигр также является символом скрытой энергии, и в этом случае Шива выступает источником относительной, или потенциальной, энергии, которая течёт во всей Вселенной.
Камандалу является ещё одним из непременных атрибутов Шивы. Это кувшин с водой из высушенной тыквы, в котором содержится нектар бессмертия — амрита. Точно так же, как сорванная тыква с удалёнными
семенами и очищенной кожурой превращается в сосуд с нектаром, так и человеку следует трансформировать свой внутренний мир, избавившись от неведения и эгоизма. И тогда он сможет стать вместилищем знаний, чистоты и совершенства — вот что поясняет нам этот символ.
Ездовое животное Шивы — бык Нанди. Согласно легендам, это его верный проводник, спутник и преданный последователь. Он символизирует, с одной стороны, силу, а с другой — невежество, которое может помочь устранить Шива, даровав мудрость своим преданным.
На санскрите быка называют «вриша», что также означает ‘справедливость’ или ‘добродетель’, и это в полной мере олицетворяет быка Шивы.
Итак, через образы, истории, записанные в древних текстах, гимны и собственную практику мы стараемся определить и осознать для себя ту силу, которая по сути не может быть определена по причине дуальности и ограниченности нашего инструментария. Однако стремление постичь её сильнее этого понимания, и именно это стремление, в совокупности с верой и усилием, ведёт нас по пути саморазвития и трансформации. Ом!