Что символизирует голова быка
Знак Велеса Бычья голова: что даёт и кому подходит
Как выглядит знак Велеса Бычья голова
Наиболее известный знак Велеса Бычья голова в виде перевёрнутой буквы “А”. Этот знак — отражение поклонения Богу Велесу, как подателю благосостояния, которое у наших предков состояло из хорошего урожая и здорового стада коров.
Символика знака — сила быка, могучего животного, подчиняющего себе всё окружение.
Этот знак носят преимущественно взрослые люди для получения благосостояния через благие дела и как оберег от зла и бедности. Знак Велеса Бычья голова хорош для тех, кто хочет приумножить и/или сохранить своё нажитое состояние — «купцов, земледельцев и скотоводов» в широком понимании.
Чем поможет знак Велеса Бычья голова, какое действо совершает?
Сила в обереге Бычья голова от Бога Велеса – здесь его мощь и благорасположение к тем, кто проявляет своё упорство в плодотворном труде.
Знак носят для получения:
• предпринимательской хватки;
• твёрдости в принятии решений;
• благосостояния через благие дела.
Знак носят для защиты от:
• нечистой силы;
• зла со стороны злых людей и колдунов;
• бедности.
Какие бывают обереги,
дающие защиту Велеса?
Кому подходит знак Велеса — Бычья голова?
Этот знак — для взрослых людей. Лучше всего подходит:
• мужчинам;
• мальчикам, начиная с 12-13 лет;
• женщинам взрослым, для получения социального успеха.
Знак Велеса Бычья голова считается одной из самых мощных защит благосостояния. Этот знак любим «купцами» — теми людьми, которые так или иначе занимаются куплей и/или продажей, «земледельцами» — теми, кто получает свои жизненные блага от земли-матушки, «скотоводами» — теми, кто занимается разведением и общением с живыми существами (домашними и дикими).
Знак хорош для тех, кто задумывается о приобретении материальных благ, денежного благополучия и/или о защите нажитого. Дачникам-огородникам также не помешает иметь стилизованное изображение бычьей головы около своего участка — как правило, беды в виде вредителей обходят посадки стороной, а урожай радует своим обилием.
к предыдущей статье
Бог Числобог — почитание и день Числобога
к следующей статье
Славянский знак Солард – символ перемен в жизни
Талисман фэншуй Бык
Бык — это могучее, неутомимое животное, которое у большинства людей ассоциируется с несокрушимой силой и напористостью. Именно по этой причине талисман Быка используется во многих культурах как символ успеха, процветания, защищённости от жизненных невзгод. Восточная философия гармоничной жизни — фэншуй — приписывает этому амулету немало полезных качеств. Однако для того, чтобы Бык действительно принёс в ваш дом изобилие и удачу, необходимо правильно выбрать подходящую фигурку, а затем грамотно разместить её в квартире, в соответствии с правилами зонирования дома.
Талисман Бык в фэншуй: значение, разновидности, правила подбора
Этот восточный символ подходит всем. Талисман окажет поддержку своему владельцу, независимо от того, использует его мужчина или женщина, ребёнок или взрослый.
Фигурка могучего животного пригодится главе собственного предприятия, честолюбивому карьеристу, инвестору (мастера фэншуй говорят, что неторопливый Бык помогает принимать верные решения), студенту или школьнику.
Поскольку Бык символизирует целеустремлённость и отменное физическое здоровье, его изображение может стать незаменимым амулетом для спортсмена и вообще любого человека, чья деятельность связана с физическими нагрузками. Кроме того, это животное непосредственно связано с плодородием и урожайностью, а значит, принесёт счастье парам, мечтающим завести ребёнка.
Как выбрать свой талисман
Согласно восточному учению магическими свойствами обладает не только фигурка, но вообще любое изображение рогатого помощника земледельцев: картина, вышивка, даже мягкая игрушка. Однако лучше всего выбрать статуэтку из дерева, металла или минерала. Не стоит забывать, что каждый материал обладает собственной энергетикой, которая способна усилить свойства магического символа.
Устраните 10 ключевых ошибок новичка и начните с лёгкостью читать карты Таро без каких-либо предварительных знаний
5 шагов от любви к картам до финансовой независимости от основателя Русской Школы Таро Сергея Савченко
Как правильно применять Руны? Получите 3 подарка, которые помогут вам быстрее применять Руны для достижения своих целей
Так, амулет Бык, выполненный из благородных пород дерева, служит символом мужской плодовитости и сексуальности. Золотое или позолоченное изображение притягивает финансовую удачу и помогает сохранить приобретённые материальные богатства. Игрушечный Бычок или его «мультяшное» изображение хорошо подходит детям, которым не хватает усидчивости.
Теперь посмотрим, что означают те или иные разновидности амулета:
А вот покупать фигурку, изображающую быка, нагруженного поклажей или запряжённого в плуг, нежелательно. Этот символ может наделить вас терпением и выносливостью, однако постепенно вы обнаружите, что тащите на себе не только свои, но и чужие проблемы.
Что символизирует голова быка
В ряде мифологий (шумерской, египетской и др.) обнаруживаются разнообразные связи быка и соответствующего ему мифологического образа: полное их тождество, бык как земное воплощение бога или как его атрибут и др. Мифы о победе героя над быком могли быть связаны с обрядом ритуального состязания с быком и принесения в жертву священного быка, широко распространённым в восточном Средиземноморье. В других мифах того же ареала бык является символом бога грозы (хурритская, славянская мифология). Возможно, связь быка с богом грозы восходит к древней общеиндоевропейской мифологии. В египетских мифах бык неба — сын Небесной коровы и отец телёнка, которого та рождает. С этими представлениями сравнимы близнечные мифы некоторых африканских народов.
Особенно широкое распространение культ священного быка (буйвола) имел в древних цивилизациях долины Инда (3-е тыс. до н. э.), о чем позволяют судить печати из Мохенджо-Даро и Хараппы, а также шумерские сведения о людях из страны Мелухха (Индии). Роль бык как символа бога (бык Нандин бога Шивы) или как противника мифологического героя (Сканда, убивающий духа буйвола в «Махабхарате», III 221, 66; Валин, убивающий буйвола Дундубхи в «Рамаяне» IV 11, 7-39) характерна и для тех элементов древнеиндийской мифологии, которые можно связывать с наиболее ранними доиндоарийскими её истоками, продолжающимися в мифологических и религиозных представлениях таких неиндоевропейских народов Южной Индии, как тода (у тода известно почитание и принесение в жертву буйвола как священного животного). Символика быка как воплощения космического начала, продолжающая сходное использование символа бизона в верхнепалеолитическом искусстве, характерна для неолитической культуры Чатал-Хююка (Малая Азия, 7-6-е тыс. до н. э.), где в ранних слоях (IX-VIA) обнаружены скульптурные изображения быка, в которых использовались настоящие бычьи рога и части черепа, что напоминает приём «натурального макета» зверя в раннем пещерном искусстве и технику коллажа в современном искусстве. В слое VI найдены скамьи, украшенные рядом бычьих рогов. Почти в каждом из святилищ (VII—II слои Чатал-Хююка) имеются столбы, на которых помещены рога быков. Такие столбы (позднее осмыслявшиеся как способ отпугивать зло или быть знаком зла в доме; ср. бычьи черепа у сванов) известны и гораздо позднее как в Малой Азии, так и на Крите, где культ быка во многих деталях совпадает с соответствующим культом Чатал-Хююка. Археологические следы культа быка прослеживаются во многих древних скотоводческих культурах (по мнению некоторых учёных, культ дикого быка играл существенную роль в процессе его одомашнивания), испытавших влияние переднеазиатских. Глиняная модель храма, украшенного бычьими рогами, обнаружена в поселении трипольской культуры у реки Рось, что даёт основания для параллелей с культовой ролью быка, бычьих рогов и масок быка в культурах Балкан 5-4-го тыс. до н. э. и в Чатал-Хююке. Ритуальные композиции из нескольких бычьих черепов найдены также в таких географически и хронологически удалённых комплексах, как могильник Синташта (южное Зауралье, около середины 2-го тыс. до н. э.), в котором обнаруживаются и другие черты, общие с индоевропейской мифологией. Там, где существовали местные культы главного божества в образе быка, при храме держали священного быка как его воплощение (египетский Апис в Мемфисе); по поверьям сванов, бык Висхв, посвящённый богу Пусду, должен быть самым могучим и прекрасным из быков. На быках есть (видимый или невидимый) знак их принадлежности божеству (аналогичное обозначение быков как «отмеченных богом» встречается в древнехеттских текстах).
Во многих древних культурах символ большой силы воздействия. На пещерных рисунках культовых гротов эпохи палеолита изображения огромных диких быков — зубров и туров наряду с такими же лошадьми является важнейшим мотивом. Первобытный бык должен был олицетворять жизненную силу и мужскую власть, хотя его толкование в символике двойственно. Если сила и дикость его импонировали, то тупая бессмысленная жестокость его нападений, какую приходилось испытывать человеку, внушали ужас. Религиозно-исторически роль быка в высшей степени значительна, что выразилось в культах быка, в которых прежде всего бросается в глаза высокая половая потенция животного; равным образом полны значения также его рога, напоминающие серп Луны (хотя в этой связи так же рассматривается и корова).
С другой стороны, имеются бесчисленные символические ритуалы, содержание которых составляет состязание и победа над быком и принесение его в жертву. Древние критские культы, которые, вероятно, существовали в схожих формах и в других культурах, делали быка объектом атлетически-артистических танцев — перепрыгиваний, в которых человек пытался доказать свое превосходство и ощутить чувство победы над тупой животной природой зверя. С этим связано стремление приручить быка и поставить его на службу человеку.
Древнекритский Минотавр — получеловек-полубык, сначала прячется в лабиринте, но потом его убивает герой Тесей. Известный в юго-западной Европе бой быков рассматривается не только как спортивное представление, но и как ритуальная форма древнесредиземноморских игр, которые также заканчивались жертвоприношением быка как плодородящего представителя неукрощенных сил природы.
Благодаря своей силе и плодовитости был объектом поклонения в древних религиях.
Связан с символикой Тельца. Чрезвычайно сложный образ как с исторической, так и с психологической точки зрения.
дикий бык, разбивающий рогами яйцо хаоса, некогда считался символом Создателя, освобождающего животворящее семя от пут инертной материи. В иконографии голову этого животного увенчивали детородные органы, что означало участие могущества Создателя в сотворении чувствующих существ. В древних цивилизациях этот символ плодородия связывался с божествами, правящими атмосферными явлениями: ураганы и гром считали ревом быка, а полумесяц — его рогами.
Бык — мужской и одновременно женский символ лунного серпа, месяца.
Бык в легендах был связан с морем — приплывал и уплывал, — а это означало связь с Посейдоном и с богинями Герой, Афиной, Деметрой, Афродитой, Уранией.
Черных же быков, как правило, жрецы приносили на жертву именно подземным богам — дабы улучшить плодородие земли, повысить всхожесть семян.
В качестве жертвенного животного бык заменил козла отпущения: в первобытные времена на Востоке ловили с помощью лассо диких буйволов, которых приносили в жертву богам в весеннее равноденствие. Этим ритуальным убийством, или искупительным жертвоприношением, надеялись обеспечить спасение народу (см. Козел). Этот ритуал лежит в в основе корриды.
Постепенно ритуальное приношение в жертву быков и волов ради повышения плодородия земли видоизменилось, так появилось зрелище, которое стало «своим» у кельтов, населявших Пиренейский полуостров во времена так называемых Пунических войн — Рима с Карфагеном. В сущности, позднейшие испанские бои быков — тавромахия — были скопированы с подобного рода спортивных забав молодежи острова Крит, что зафиксировано на многих античных фресках. Эти «забавы» были многообразны — от акробатических упражнений на спине разъяренного быка до травли быка собаками. Подобный спорт был вообще довольно популярным в Европе (Bull fighting — англ. то есть «бычий бой»). Еще в прошлом столетии в Великобритании устраивали массовые погони за быком с дубинами в руках, — в 1835 году это было запрещено специальным парламентским указом.
Стада быков, стада домашнего скота, начиная с глубокой древности, означали богатство (лат. Pesus, то есть «скот», от чего произошло Pecunia, то есть «имущество», «владение», «богатство»), гордость, которую поддерживают боги.
Извечный землепашец и могучее божество. Культ быка в различных культурах
Взять быка за рога
С небес на землю
Уже с древнейших времен землю возделывали с помощью быков. Работа такого же рода нередко приписывалась и богам. Так, в славянской мифологии Перун как небесный пахарь с помощью божественных быков бороздит небосвод. У древних греков есть миф о медноногих и медноголовых быках, на которых пахал легендарный герой Ясон. Но прежде Древней Греции и тем более славян земледельческая культура возникла у народов Востока (в Междуречье, долине Инда), поэтому именно там в ІІІ—ІІ тысячелетиях до н.э. стали поклоняться быкам.
Таким образом, у всех земледельческих народов древности бык пользовался почетом, но наибольшее развитие культ этого животного получил в Египте. Длительное время древние египтяне поклонялись Апису — божеству, воплощавшемуся в священного быка. Культ Аписа отражал символику плодородия — египтяне верили, что священный бык, выпущенный на поля, повышает урожайность. Связь этой традиции с земледелием ясна из обычая запрягать Аписа в плуг при вступлении на трон нового фараона, когда властелин Египта проводил на поле священную борозду.
Божеством избирали черного быка с белым треугольным пятном на лбу. Чтобы случайно не была убита мать будущего Аписа, египетскими законами под страхом смертной казни запрещалось убивать коров и вкушать их мясо. Интересно, что этот запрет не относился к быкам: их употребляли в пищу, но только с разрешения жрецов. Они предварительно тщательно осматривали животное, чтобы убедиться, что перед ними не Апис.
Для этого обожаемого животного в Мемфисе был воздвигнут великолепный храм с роскошным парком. Здесь Апису прислуживали жрецы, подавали ему изысканный корм, чистейшую воду, украшали, окуривали ароматическими травами, а со всей страны беспрестанно стекались верующие для поклонения. Когда бык умирал естественной смертью, его бальзамировали и торжественно хоронили со множеством церемоний. До той поры, пока жрецы не находили «новое вместилище души» Аписа, весь народ пребывал в глубоком трауре.
Обожествляли крупный рогатый скот и в Индии. Только там поклонялись скорее не быку, а корове, которая олицетворяла богиню Луны. Исследователи считают, что эта символическая связь обусловлена совпадением 10-месячного лунного года с продолжительностью беременности коровы. К тому же индусы находили сходство между коровьим рогом и серпом. Почитание этих животных сохранилось в некоторых религиях Индии до наших дней. И сейчас в Дели можно наблюдать, как улегшуюся на тротуаре корову не сгоняют, а почтительно обходят. 
От Геракла до корриды
На минойском Крите свирепый бог-бык, выведенный в греческом мифе под именем Минотавра, олицетворял разрушительные силы природы. Его грозное мычание ассоциировалось с ревом разбушевавшегося моря, а топанье копытами и трясение рогами — с сильным землетрясением. Чтобы умилостивить разъяренное божество, жители Крита приносили ему кровавые жертвы, в том числе человеческие, судя по мифу о Минотавре. С той же целью островитяне устраивали и опасные ритуальные игры с быком, запечатленные на фресках Кносского дворца.
По сути, здесь берет свое начало тавромахия (борьба с быками). Эллинский герой Тесей с помощью Ариадны проник в подземный лабиринт Кносского дворца и в нелегкой борьбе одолел страшного Минотавра, а величайший греческий герой Геркулес укротил взбесившегося критского быка и по приказу царя Эврисфея доставил его в златообильные Микены — в этом и заключался седьмой подвиг Геракла.
Тавромахия дожила до наших дней в виде испанской корриды. Начало этой традиции положили иберы — древнее население Пиренейского полуострова. Первоначально бои с быками являлись излюбленным развлечением простонародья, однако с конца ХV столетия корридой увлеклись и кабальеро — испанские дворяне. Кровавую забаву неоднократно пытались запретить как светские власти (король Филипп V), так и духовные (папа Пий V), но старинный обычай, трансформировавшийся в увлекательное праздничное зрелище, оказался на удивление живучим. И по сей день на арену мадридской площади Пласа Майор под рукоплескания многотысячной толпы выходят храбрецы матадоры, готовые рисковать жизнью ради славы, которая будет греметь по всей Испании!
Взлет и падение Золотого Тельца
Из ветхозаветной литературы явствует, что древние евреи тоже длительное время поклонялись священному быку в образе Золотого Тельца. В Библии говорится, что Аарон воздвиг идола Золотого Тельца по требованию народа. Евреи поклонялись Тельцу и как культовому животному, и как воплощению самого бога. Моисей повел против языческого культа непримиримую войну и в конце концов низвергнул идол Золотого Тельца. В этом библейском предании отразилась реальная борьба против языческого культа быка, существовавшего у семитских народов, а сам Золотой Телец сделался со временем символом алчности и невежества.
С падением язычества и наступлением христианской эры бык стал олицетворять многие добродетельные человеческие качества. Ранние христиане сделали его эмблемой евангелиста Луки, проявлявшего в своей проповеднической деятельности неистощимое трудолюбие, терпение и упорство в достижении цели.
В геральдике эмблема черного быка, украшающая, как правило, княжеские и герцогские гербы, символизирует храбрость и военную мощь. Ее можно видеть в исторических гербах Мекленбурга, Силезии, некоторых кантонов Швейцарии. В гербе Исландии бык соседствует с драконом.
Тур и у нас «наследил»
На территории Беларуси культ быка прослеживается со времен позднего неолита (III—II тысячелетия до н.э.) — в могильнике культуры шарообразных амфор рядом с поселком Красносельский Волковысского района найдены кости этого животного. Кости быка вместе с останками людей встречаются в курганах дреговичей и радимичей.
Еще в средние века в девственных белорусских пущах обитал дикий бык — тур. Это было могучее животное массой более 800 килограммов с большой головой, украшенной мощными рогами, направленными вперед. В XVI веке туры искусственно сохранялись лишь под Варшавой в количестве 30 голов, а в 1627 году пала последняя самка.
Немецкий дипломат Сигизмунд Герберштейн, который в первой половине XVI века неоднократно посещал Великое княжество Литовское, отмечал в своих путевых записках, что беременные женщины для облегчения родов надевали специальные пояса из кожи тура. В полесских деревнях вплоть до начала XX века девушки носили особый головной убор с большими «рогами», сделанными из соломы и ткани. Таких прихожанок даже не пускали в церкви и костелы, считая их язычницами. О почитании тура свидетельствуют и названия белорусских городов и других населенных пунктов: Туров, Турийск, Туровля, Турец.
Итак, наступающий год имеет очень серьезного, могущественного покровителя. Его упрямство и сила, мужество и непоколебимость, несомненно, помогут вам принимать важные решения и следовать им. «Бычьи» уверенность и отвага понадобятся для того, чтобы прожить этот год с честью и достоинством, трудолюбие — чтобы добиться успехов в работе, карьере и финансах, а любознательность обязательно принесет удачу в новых начинаниях!
pixabay.com
Считается, что во время корриды бык атакует красный плащ матадора потому, что его раздражает красный цвет. Это всего лишь миф, так как быки и коровы плохо различают цвета. Более того, красный они вообще не воспринимают. Животное раздражает движение. Быки очень близоруки, поэтому мелькание материи воспринимается ими как угроза. Однако красный цвет для корриды выбран не случайно. Он призван не раздражать, а… успокаивать, причем не быка, а впечатлительную публику. Кровь животного не так заметна на красной ткани, а потому к его убийству относятся спокойнее.
Знак Велеса – голова быка
Знак Велеса – оберег, меняющий человеческую жизнь. Он посвящен самому неоднозначному славянскому божеству – покровителю колдунов, странников, купцов, творцов. Артефакты этого бога связаны с внутренним миром, стремлением к успеху, познание сверхъестественного. Велесов щит полезен верящему в силу древнего бога. Он даст покровительство высшей силы, проведет по жизненному пути, поможет добиться желанного.
Кто такой бог Велес
Бог славян Велес – одно из высших божеств пантеона. Он мудр, силен, обладает властью. Cвое покровительство дарует путешественникам, ремесленникам, купцам, защитникам родины. Оберег, посвященный божеству, бережет от материального и нематериального влияния.
Легенды рассказывают, что бог появился у священной коровы, съевшей косточки приготовленной богиней Ладой щуки. Он обладает уникальным телом, совмещающим черты человека, быка, медведя. Высшая сила покровительствует миру животных. Бог способен перемещаться между мирами, обретаться вне телесной формы, исследовать человеческие нравы. Он связан с природой, понимает язык всех существ, способен принимать облик любого зверя. Он живет в диком мире, чаще появляется перед человеком в виде медведя, символизирующего волю и силу. Иногда бог является старцем в наряде из шкур.
Значение символа Знак Велеса
Древний амулет наполнен сакральной мощью. Он – элемент старинного защитного узора, которым раньше оформляли рушники, перстни волхвов, амулеты магов. Знак – окружность, в которую вписан символ, напоминающий литеру А, поделенную пополам. Так славяне отражали разделение миров и внутренний потенциал человека. Полоса символизирует положение владельца амулета между материальным и духовным, его внимательность и открытость сверхъестественному.
Еще один вариант значения символа связан с зеркалом. Считается, что узор отражает реальность, Явь. Предчувствие, которое он дает персоне, помогает избежать проблем, неурядиц. Обладатель амулета под покровительством бога становится везучим. Славяне верят, что удача происходит из Нави.
Вид посвященного божеству символа напоминает разделение человечества на мужчин и женщин. Если присмотреться, можно увидеть вплетенные в орнамент чашу, копье. Первое символизирует хозяйку дома, второе – хозяина. Единение противоположностей отражает начало нового, принятие старого. Хозяин изделия осознает себя и принимает свои особенности, существует таким, каков он есть, в гармонии с миром. Велес – бог-бык, символ плодородия, зарождающий жизнь в земной женской сути.
Что представляет собой амулет Велеса
Покровителю путешественников посвящено несколько разновидностей оберегов. Классический – окружность, в которую вписан напоминающий литеру А символ. Изделие делают из металла, дерева. Категорически не подходит кость.
Возможные варианты талисмана:
Лапа медведя – самый сильный вариант. Человек издревле верил, что она приносит удачу, успех в торговле. Оберег полезен, если нужно договориться, начать новое знакомство. Талисман преимущественно мужской. Оказавшись у девушки, может изменить ее характер, проявить резкие черты.
Волчья лапа символизирует риск ради рода и дома. Она полезна готовому пожертвовать собой во имя великой цели. Талисман прививает не только внутреннюю силу, но и любовь к свободе. С его помощью проще достигать задуманного. Символ универсальный, подходит всем. Особенно рекомендован потенциальному лидеру, руководителю.
Знак Велеса – неоднозначный узор, который отражает деление мира на Навь, Явь, Правь. Славяне часто украшали им захоронения. Орнамент напоминал: каждый в завершение жизни окажется на перекрестке миров. Оберег универсален и подходит всем, кроме преступников. Он способствует самосовершенствованию, открывает доступ к тайному знанию. После активации полезен в ритуале общения с умершими.
Круг Велеса связан с легендой о колесе жизни, благодаря которому мир начал движение. Символизирует непрерывность, существование, солнце. Помогает в новом деле, достижении стабильности, материальной обеспеченности.
Звезда – посвященный Велесу знак с 6 лучами, помогающий обрести гармонию, мир, спокойствие. Он избавляет от страха, переживаний, помогает проникнуть вглубь своей души. Его использовали при украшении шапки Мономаха. Он символизирует властвование всем материальным и нематериальным.
Руна Велеса – знак, отражающий легенды о создании славянской письменности. Считается, что именно этот бог дал народности символы. Ему посвятили 9-ю руну – «Ветер». Это вторая фаза встречи с врагом, символизирующая поражение. Понимание руны возможно лишь через признание божества хранителем сакральных тайн. Знак подсказывает: нужно стараться узнать о мире вокруг как можно больше. Такой оберег способен поменять человеческую судьбу. При неправильном использовании опасен.
Велесовик – защитный талисман, уместный мужчине. Он полезен страннику, исследователю. Солярный символ – небесный оберег человека, не имеющего крыши над головой.
Кому подойдет оберег
Велес – нейтральная божественная сила, существующая на грани тьмы и света. Посвященный ей талисман развивает сверхъестественные способности, способствует накоплению внутренних резервов. Божество, покровительствующее орнаменту, строго и справедливо, не помогает злой персоне. Символ скорее мужской, нежели женский, хотя допускается использование всеми желающими.
Знак особенно советуют:
Если человек работает с животными, амулет размещают над входом в скотный двор, хлев. Он убережет от хищений, болезней.
Торговцу талисман поможет с деньгами, привлечет клиентов. Раньше верили в его способность отвести разбойников, вернуться домой без потерь.
Знающие люди рекомендуют орнаменты Велеса творцам – поэтам и писателя, художникам и певцам, танцорам и актерам. Он полезен, если не хватает самоуверенности, самооценка низкая. Не менее полезен узор для политика, поскольку способствует принятию верных решений, продвижению на выбранной стезе. Студентам, школьникам он помогает усваивать информацию, указывает истинные знания.
Путешественники, обращаясь к славянскому богу через амулет, получают помощь в дороге. Высшая сила охранит от проблем и недобрых людей.
Магические свойства
Посвященный Велесу оберег способен подтолкнуть человека на пути развития. Если кажется, что достигнут предел, необходимо обзавестись талисманом. Он поможет повысить планку, подняться над собой. Сакральная мощь приведет к счастью через изменение образа жизни или путешествие.
Известны следующие магические качества образа:
Заостренный уголок амулета позволяет ему притягивать, концертировать космическую энергию. За счет этого хозяин целеустремлен, достигает задуманного, верит в себя. Его воля несгибаема, удача – верна.
Магическое изделие убережет от встречи с врагом, завистником, защитит от беды.
Уголок знака концентрирует космическую силу
Особенности использования
Волшебный орнамент уместен как личный или домовой оберег. Популярные варианты:
Украшение двери бережет жилище от недругов и внезапного несчастья. Знак – это щит, не пропускающий разлад. Если дома царит уют, родственники понимают друг друга, орнамент укрепляет хорошие отношения. Благодаря божественному узору жилье наполняется чистотой, недоступно для пороков.
Кулон, ожерелье, медальон – популярный вариант личного амулета. Такой талисман помогает в повседневности, дает человеку силы, укрепляет характер и волю. Он открывает сердце божественной энергии. Человек под влиянием знака ощущает легкость, осознает правящие миром законы. Медальон создает неповторимую ауру, защищающую от негатива, угроз, дурной информации.
Браслет – второй по популярности тип личного амулета. Он дает рукам особенную силу, пробуждает талант, усиливает характер. Кровеносные сосуды на руках переносят позитивную энергию символа по всему телу, даруя человеку могущество.
Татуировка – классический вариант нанесения символа. Знак мощный, наполняется энергией всю жизнь человека. Он может изменить характер хозяина. Считается, что он способствует любовному успеху, карьерным начинаниям.
Изготовление оберега своими руками
Традиционно талисман делали из:
Сейчас более популярны металлические изделия. Самые сильные – сделанные близким родственником. По правилам славянской мифологии делать амулет для себя нельзя – он бессилен, даже может навредить.
Лучший материал для знака Велеса – серебро. Латунь, бронза не подходят. Золото использовать можно, но оно хуже накапливает энергию.
Остановившись на дереве, нужно ответственно выбрать породу. Сверяются со славянским гороскопом адресата. Обязательно используют свежий материал. Желательно самостоятельно взять его из леса, поблагодарив природу за дар. Велес покровительствует ясеню, ели, кедру и сосне.
Более простой вариант – вышивка. Используют натуральные нити – льняные, шерстяные или хлопковые. Вышивают без узлов, концентрируясь на добром и хорошем. Используют нити синего, красного цвета. Ориентируются на лунный календарь:
Как очистить и зарядить амулет
Ритуалы проводятся на природе, в ельнике. Для очистки используют соль. Изделие кладут в емкость с продуктом на сутки. Можно положить в соленую родниковую воду. Закончив очищение, воду сливают, соль сжигают.
Ритуал активации назначают на вечер. Последовательность:
Как правильно носить
Активированным изделием пользуются ежедневно. Запрещено давать его чужим людям. Для поддержания энергетической связи носят вещь в контакте с голой кожей.
В качестве домашнего оберега символ размещают над дверью. Он изгоняет злых духов, нежеланных визитеров.
Детский амулет кладут в рюкзак.
Совместимость с иной верой
Талисманы, посвященные Велесу, помогают только славянам, поскольку их магия объясняется связью с предками и землей. Иной народ, попросив помощи Велеса, рискует навлечь на себя гнев.
Христианство и язычество противостоят друг другу. Придерживающийся веры в Христа не получит помощи Велеса.