Чем отличается взгляды лао цзы конфуция и мо цзы
Учения о власти в Древнем Китае
Лао-цзы, основатель даосизма оставил после себя трактат «Книга о дао и дэ», составленный его учениками в IV-III вв. до н.э. Лао-цзы считал, что мир не есть божественное творение, он создан естественными законами. Основой всего сущего является дао, определяющее миропорядок и являющееся естественной справедливостью, перед которой все равны. Все беды человечества – в стремлении к богатству, что является отходом от дао.
Лао-цзы считает государство искусственным образованием, излишним для общества; но он надеется, что нарушенное людьми дао сможет само восстановиться, поэтому не надо совершать никаких насильственных действий против государства (революции, восстания и пр.). Лао-цзы выступает против «вредного мудрствования», считает, что нужно запретить развивать культуру, т.к. она лишь способствует отходу людей от дао и провоцирует желания. Он предлагает вернуться к простоте извечных времен, при этом следует восстановить элементарную общественную организацию (Лао-цзы разработал модель «государства-деревни»).
Важнейшим древнекитайским мыслителем является Кун-цзы, известный европейцам как Конфуций (около 551-479 до н.э.). Его мысли изложены учениками (V в. до н.э.) в сборнике «Беседы и высказывания». Конфуций формировал эталон высшей морали – идеального человека («цзюнь-цзы»), которого противопоставлял простолюдинам. Цзюнь-цзы должен следовать ритуалу, обладать добродетелью, любовью к людям, чувством долга и справедливости стремиться к знаниям, почитать старших, демонстрировать верность и преданность властям и пр., т.к. именно культурой китайцы отличаются от варваров.
Конфуций развивал патриархально-патерналистскую концепцию государства (император – отец всех подданных), обосновывал общественное неравенство, разделяя общество на высших (просвещенные правители, цзюнь-цзы) и низших, которые должны безоговорочно подчиняться высшим, что составляет их добродетель. По Конфуцию, лучшая форма правления – аристократия (причем править должны аристократы знаний, а не аристократы крови или богатства). По Конфуцию, правитель – сын (представитель) бога на земле. «Достигни любви народной», – советует Конфуций добродетельному государю, но никто не вправе критиковать деяния императора.
Конфуций различал управление государством на основе добродетели и на основе позитивного закона, к последнему Конфуций относился негативно, поскольку его нормы устанавливаются людьми, а не богом. Вместе с тем Конфуций признавал за позитивным законом вспомогательную роль в управлении государством. Чиновники являются помощниками государя в деле управления государством, при этом вся полнота государственной власти все же остается в руках императора. Конфуцианство призывает к просвещению, самосовершенствованию. Со II в. до н.э. до установления коммунистического режима в 1949 г. конфуцианство (с включенными в него элементами легизма) являлось официальной идеологией Китая.
Из конфуцианской школы вышел один из ее противников Мо-цзы (Мо Ди) (V в. до н.э.), чьи высказывания были собраны учениками в сборнике «Мо-цзы» (IV в. до н.э.). Впервые для древнекитайской философии у Мо-цзы появляется идея выборности первого правителя, весьма сильны идеи социального равенства, критика социальной несправедливости. Мо-цзы выдвинул концепцию всеобщей и равновеликой любви, братства всех живущих на земле людей вне зависимости от социальных и иных факторов. В духе равенства Мо-цзы проповедовал отказ от роскоши и утонченной культуры древнекитайской аристократии, церемониала; в общем, он выступал за «опрощение» (в отличие от утонченного и высококультурного Конфуция). Мо-цзы (в отличие от Конфуция, и это роднит его с Шан Яном) выступал за необходимость установления государством общеобязательных законов, которые должны выполняться подданными под страхом неумолимого наказания.
Со времени Мо-цзы право в Древнем Китае стало ассоциироваться прежде всего не с ритуалом (как у Конфуция), а с наказанием и законом. В этом смысле Мо-цзы оказался предшественником древнекитайского легизма.
Основателем древнекитайского легизма считается древнекитайский государственный деятель и философ Шан Ян (IV в. до н.э.), создавший труд «Книга правителя области Шан». В условиях кризиса в то время в Китае Шан Ян обосновывает управление, опирающееся на законы и суровое наказание, чем вступает в противоречие с конфуцианством, отдающим приоритет ритуалу. Никакие призывы к добродетели в духе Конфуция не помогут, утверждал практичный Шан Ян, надо решительно усиливать централизованную администрацию, внушающий страх подданным аппарат управления и подавления; ведь самое главное, как утверждал Шан Ян, это обеспечить порядок в обществе и государстве.
Закон должен быть универсален, общеобязателен, жесток, соблюдаться под страхом мощного наказания, он не подлежит обсуждению, должен исполняться беспрекословно. Вместе с тем закон должен устанавливаться не произвольно, а лишь мудрыми людьми, хотя сам законодатель не связан законом, он вправе его скорректировать. При этом закон устанавливается отнюдь не раз и навсегда.
Шан Ян выступал за унификацию законодательства. Он создает модель «законнического (легистского) государства». Вместе с тем Шан Ян выступает за создание системы тотальной слежки, оправдывает коллективную ответственность (за преступление отвечают также родственники и соседи виновного, не донесшие о нем).
В своей практической государственной деятельности Шан Ян узаконил право частной собственности на землю, лишил аристократию традиционного права наследования административных постов, в результате чего по настоянию видных аристократов был казнен. Сходные идеи развивали и другие представители древнекитайского легизма; со временем (со II в. до н.э.) смягченные (объединенные с конфуцианством) элементы легизма составили официальную китайскую идеологию.
Чему на самом деле учили Конфуций, Мэн-цзы, Лао-цзы и другие китайские мудрецы.
Зачастую люди удивляются, узнав, что Конфуций, Мэн-цзы, Лао-цзы и прочие китайские мыслители не были стойкими приверженцами традиций, в чьих учениях говорилось бы о том, что высшее благо заключается в выборе для себя определенной социальной роли. Не были они и мирными мудрецами, проповедующими гармоничное сосуществование с природой. Их, скорее, можно причислить к числу любознательных и радикальных философов, разрушающих устои своего общества.
Они стремились сделать мир лучше путем расширения границ человеческих возможностей.
Середина первого тысячелетия до н.э. была непростой порой, поднимающей вопросы о том, как нужно жить, что такое этика и как построить идеальное общество. В отличие от знакомых нам западных философов, китайские мыслители не задавались серьезными вопросами. Их философия носила сугубо эмпиричный характер, основываясь на простых темах вроде того, как вы проживаете свой день.
Они подчеркивали, что большие перемены начинаются с выполнения повседневных задач, а их учения говорят о том, что большинство нынешних фундаментальных предположений о жизни просто уводят нас от истинного пути. Итак, какие же идеи и принципы мы считаем правильными, и что китайские философы предлагают нам взамен?
Прекратите попытки найти себя
Утверждение о том, что мы должны заглянуть внутрь себя и открыть свою истинную сущность, довольно популярно. Но китайские философы скептически отнеслись бы к понятию истинного «я», особенно абстрактного.
Они понимали, что люди – существа многогранные, которые развиваются, только если живут во внешнем мире, а не зацикливаются на себе. Наша личность формируется в результате наших деяний: того, как мы взаимодействуем с другими людьми, как реагируем на вещи, чем занимается.
Вы по-разному ведете себя в разговоре с матерью, младшим коллегой, стоматологом и близким другом. Все мы являемся сложными созданиями, которым ежедневно приходится сталкиваться с подобными себе. И каждое такое столкновение показывает нас с новой стороны.
То, кем мы есть, определяется нашими шаблонами поведения и эмоциональной рутиной, ставшей для нас делом привычки. А еще это означает, что перед нами существует множество возможностей того, кем мы можем стать.
Будьте неаутентичными
Согласно этому предположению, после того как вы познаете себе, вам необходимо быть искренним с собой. Однако первый среди известных китайских философов Конфуций, родившийся в 6-м веке до н.э., считал иначе.
По его словам, главная проблема аутентичности заключается в том, что она, вопреки распространенному мнению, вовсе не освобождает человека. Кем на самом деле является тот настоящий человек, которого, по вашему мнению, вы в себе открыли? Это всего лишь ваш слепок в определенный момент времени.
Если оставаться верным этому слепку и позволить ему определять вашу жизнь, то рано или поздно он начнет вас сдерживать.
Осознавая сложность своей личности и работая над ее совершенствованием, мы тем самым растем над собой. Например, вы растете, когда понимаете, что вовсе не являетесь буйным человеком только потому, что считаете себя вспыльчивым, или стыдитесь собственной интровертности.
Большинство навешиваемых на людей ярлыков объясняются их шаблонами поведения, которые при желании можно разрушить. Мы не просто те, кем себя считаем, но можем работать над тем, чтобы со временем стать лучше.
Придерживайтесь своих ритуалов
Обратной стороной нашего уважения к подлинности выступает подозрение в ритуальности нашего поведения или, другими словами, притворстве. Но разве не лучше быть самим собой?
Конфуций учит нас тому, что определенные ритуалы являются трансформационными, потому что разрушают устоявшиеся шаблоны поведения. Когда вы прячете злость за улыбкой или прикусываете язык вместо того, чтобы наброситься на врага, то притворяетесь, действуя более зрело.
Таким образом, мы культивируем в себе доброту и щедрость, а не становимся тем, кто пытается использовать свое право быть по-настоящему честным, но выражает при этом разрушительные эмоции.
Если повторять ритуалы снова и снова, позволяя поведению управлять нашими чувствами, а не наоборот, то в итоге мы становимся не только другими, но и лучше, чем прежде.
Смотрите на мир, как на нечто непредсказуемое
Мы привыкли проецировать на окружающий мир свою собственную неизменность и стабильность. Конечно, мы понимаем, что жизнь может меняться, но в то же время упорно продолжаем предполагать, будто мир является предсказуемым, и нам нужно всего лишь понять, как к нему приспособиться.
Если человек считает себя одаренным в математике, то он продолжает выбранный им академический путь. Если же ему кажется, что он не может жить без приключений, это влияет на его поиски партнера с такими же увлечениями.
Ученик Конфуция Мао-цзы (вторая половина 4-го века до н.э.) смотрел на мир, как на нечто непредсказуемое и состоящее из множества разных частей.
Мудрец советовал не избегать перемен и неожиданных поворотов – случайных разговоров, впечатлений, контактов с другими людьми, то есть всего того, что способствует расширению их горизонтов.
Вместо того, чтобы строить планы на будущее, Мао-цзы предлагал строить своего рода траектории движения.
Прекратите планировать свою жизнь
Что плохого в том, чтобы строить планы на жизнь? Когда вы планируете, вы тем самым принимаете решения, основываясь на будущем видении себя настоящего, а не того, кем вы хотите стать. Не нужно принуждать себя к важным решениям.
Последуйте совету Мао-цзы и начните с простых, но выполнимых решений. Так, если вы хотите сменить работу, разорвать отношения или переехать, принять решение будет намного проще, если вы испытаете что-то новое в более мелких масштабах. Обратите внимание на то, какие чувства это у вас вызовет, потому что именно они зададут новое направление вашей жизни.
Будьте слабыми
Еще одно популярное предположение связано с тем, что побеждают только сильнейшие. Нас с детства учат быть сильными и напористыми в своих желаниях. Но Лао-цзы в «Дао дэ цзин» («Книга пути и достоинства») говорит о том, что слабость более могущественна, чем сила.
Однако мыслитель говорит отнюдь не о пассивности. Наоборот, по его словам, на нужно осознать, что в этом мире все взаимосвязано. И это понимание может помочь нам гармонично сосуществовать с окружающими людьми.
Гармоничность способствует умению оказывать влияние. Так, вместо того, чтобы напрямую воздействовать на людей, вы начинаете замечать, как можно деликатно изменить ситуацию, чтобы у них не возникло чувства, будто вы пытаетесь доминировать.
Не зацикливайтесь на своих сильных сторонах
Общество поощряет старания человека раскрывать в себе таланты и сильные стороны, оттачивать их с самого раннего возраста. Если у вас были склонности к спорту, то вы наверняка играли в футбольной команде. Если вы любили читать книги, значит, впоследствии выбрали обучение на профильном факультете.
По мере взросления человек развивает свои врожденные способности до тех пор, пока они не становятся неотъемлемой частью его личности. Но если продолжать двигаться в этом направлении, то в конечном итоге вы забудете о существовании других вещей.
Чтобы избежать появления предвзятости, китайские мыслители призывают нас не думать о том, кем мы, по нашему мнению, являемся. Так, если вы считаете себя неуклюжим, начните танцевать. Если вам плохо даются иностранные языки, попытайте свое счастье в изучении, например, французского.
Цель здесь заключается не в том, чтобы стать лучше в определенных сферах деятельности, а чтобы начать смотреть на жизнь, как на серию разрушенных стереотипов. Ведь только так перед нами открывается возможность развиваться.
Долой осознанность!
Всем нам приходилось слышать, что осознанность способствует установлению внутреннего мира и спокойствия в условиях современной быстротечной жизни.
На первый взгляд, осознанность ничем не отличается от конфуцианского понятия внимательности к своим эмоциональным реакциям. Однако ее принципы (включая глубокий самоанализ и непредвзятое принятие обнаруженного) полностью противоречат тому, что на самом деле должна означать осознанность.
В отличие от буддизма, построенного на доктрине отрицания «я», конфуцианская идея самовоспитания предполагает активное участие в мирской жизни и самовоспитание посредством контактов и взаимодействия с окружающими. Она проповедует активный способ саморазвития человека на его пути к совершенствованию себя.
Переосмыслите привычное и настоящее
Современное предположение, лежащее в основе всех остальных, звучит следующим образом: мы вырвались из привычного репрессивного мира и теперь живем так, как сами того хотим.
Но если рассматривать привычный мир как тот, в котором люди пассивно принимают окружающее и пытаются приспособиться к устоявшемуся порядку вещей, то нас можно назвать традиционалистами. В таком случае наши предположения на самом деле лишают нас лучших возможностей.
«Дао дэ цзин» начинается со строк: «Путь, что ограничен целью, не есть Извечный Путь». Если вы считаете, что можете набросать для себя идеальный план своей жизни, тогда вы определенно сбились с «пути».
Вам нужно принять факт того, что вы являетесь сложными созданиями, которых постоянно тянет в самых разных направлениях, и развиваться мы можем только посредством работы над своими контактами с окружающим миром, новыми впечатлениями и реакциями на происходящее. Вы и весь ваш мир меняетесь к лучшему только с помощью небольших и простых шагов.
Понравилась статья? Поделитесь с друзьями на Facebook:
Сравнительная характеристика учения Конфуция и Лао-Цзв. Сравнительная характеристика учения конфуция и лаоцзы
Федеральное государственное бюджетное образовательное учреждение высшего образования «Ивановская государственная медицинская академия» Министерства здравоохранения Российской Федерации
Кафедра гуманитарных наук
СРАВНИТЕЛЬНАЯ ХАРАКТЕРИСТИКА УЧЕНИЯ КОНФУЦИЯ И ЛАО-ЦЗЫ
Выполнил: студент II курса 4 группы
В настоящее время очень много людей стали интересоваться восточной философией. На мой взгляд это связано с образом жизни современного человека. Ведь сейчас люди постоянно заняты и куда-то спешат, а восточная философия заставляет человека остановиться, погрузиться в себя. Но в восточной философии существует несколько направлений. Например такие, как конфуцианство и даосизм. Для того, что бы человек определился к какому именно философскому течению себя относить, он должен знать основные черты сходства и различия этих течений. Итак, целью данного реферата является дать сравнительную характеристику конфуцианству и даосизму. Для этого нужно решить следующие задачи: кратко рассмотреть биографию Конфуция и Лао-Цзы, выделить основные сходства и различия в их учении в учении. Для эого нужно решить ряд задач: 1. Рассмотреть биографию Конфуция и Лао-Цзы.
2. Кратко охарактеризовать их учения
3. Выделить основные сходства в конфуцианстве и даосизме
4. Выделить основные различия в данных учениях
5. Рассмотреть современное отношение к учению Конфуция и Лао-
Цзы
Философ, получивший признание уже в 20 лет, создал целое учение – конфуцианство, которое оказало огромное влияние на историю становления государств Юго-Восточной Азии. Он систематизировал летописи различных китайских княжеств, основал первый университет в Китае, написал специальные правила поведения для всех сословий Китая.
Конфуций происходил из древнего китайского богатого аристократического рода, но к моменту рождения философа (551 год до н.э.) его семья обеднела. Его отец умер, когда мальчику исполнилось 3 года, а мать, будучи всего лишь наложницей, была вынуждена уйти из семьи и жить с сыном самостоятельно.
Именно поэтому Конфуций очень рано начал работать, занимаясь параллельно самообразованием и осваивая положенные каждому чиновнику и аристократу Китая искусства. Образованного юношу скоро заметили, и он начал свою карьеру преподавателем при дворе в царстве Лу.
Это время было очень непростым для Китая, и, когда Конфуций понял, что он не может повлиять на политическую ситуацию в его царстве, философ отправился странствовать с учениками по Китаю. Его целью было донести до правителей отдельных царств мысль о том, что сила государства в единстве.
Большую часть своей жизни он провел в путешествиях, а в возрасте 60 лет вернулся домой. Продолжая преподавать, он систематизировал литературное наследие своей страны, создав «Книгу перемен» и «Книгу песен».
В возрасте 73 лет Конфуций, не говоря ни слова, вошел в свой дом и лег в постель. Он пролежал в постели 6 дней, а на седьмой умер.
Биография Лао-Цзы, как и Конфуция, точно не известна, существуют лишь легенды о нем, что служит поводом сомневаться в реальном существовании данного философа.
Легенды повествуют, что мать Лао-Цзы взирала как-то на небо. И ей в рот залетело солнечное семя, и она забеременела. Мать носила его в утробе несколько десятков лет (по легенде 81 год), и на свет он появился из её бедра. У новорожденного были седые волосы, от чего он напоминал старика. Слова «Лао-Цзы», означающие «старый философ» или «старый ребёнок», впервые произнесла его мать, когда разродилась сыном под сливовым деревом.
В преклонном возрасте он отправился из страны на запад. Когда он достиг пограничной заставы, то её начальник Инь Си попросил Лао-Цзы рассказать ему о своём учении. Лао-Цзы выполнил его просьбу, написав текст Дао дэ цзин (Канон Пути и его Благой Силы).
К ведущим даосским концепциям относятся также принципы цзы жань- ʼʼсамоестественностьʼʼ, спонтанность Дао, и у вэй ( ) – ʼʼнедеяниеʼʼ. Цзы жань дословно означает ʼʼто, что само по себе (цзы) таково, каково оно есть (жань)ʼʼ. В данном случае речь идет о том, что Дао абсолютно свободно, ни от чего иного не зависит и следует лишь своей собственной природе.
Отсюда вытекает принцип следования Дао, т. е. поведения, согласующегося в микрокосме с Дао (природой) человека, а в макрокосме – с Дао Вселенной. По этой причине мудрец не должен, исходя из собственных субъективно ограниченных желаний и пристрастий, противодействовать природе окружающих его вещей и явлений. Напротив, он должен ʼʼследовать вещамʼʼ (шунь у). Все вещи равны между собой, и в связи с этим истинный мудрец свободен от пристрастия и предвзятости: он одинаково смотрит на знатного и на раба, соединяется с вечностью и с Вселенной и не печалится ни о жизни, ни о смерти, понимая их естественность и неизбежность.
Увэй предполагает отсутствие произвольной целеполагающей деятельности, не согласной с естественным миропорядком, который основан на спонтанности и беспредпосылочности Дао. Этот тезис призывает человека уйти от активной деятельности и как можно меньше вмешиваться в течение жизни: ʼʼне далей ничего – и не будет ничего не сделанногоʼʼ. Иными словами, все сделается само собой, в результате естественного хода закономерно обусловленных событий. Ранние даосы толковали увэй как абсолютное отчуждение, что вполне соответствовало эпохе ранних отшельников, ʼʼпрактиковʼʼ протодаосизма с их крайними формами отчуждения от окружающего мира и его общества.
Принцип увэй был в равной степени отрицанием и легистского культа администрации и закона, и гигантской конфуцианской системы социальной этки и политики. И именно это отрицание администрации и власти и призыв к практическому уходу от ненавистных социальных пут, сковывающих свободу человека, оказали огромное влияние на идеологические принципы даосских сект, которые не раз на протяжении китайской истории руководили крестьянскими восстаниями.
Учение Лао-цзы изложено очень трудным и неясным языком. Употребленные в нем термины, понятия и предложения допускают самые различные толкования. Это и явилось причиной того, что исследователи очень сильно расходятся в трактовке первоначального даосизма как философской доктрины.
Это учение открывало широкий простор для мистики и метафизических построений и что уже в самом трактате Лао-цзы были заложены основы дл перерождения даоской философии в религию.
Наиболее характерным тому примером является одно из центральных положений трактата: ʼʼДао рождает одно, одно рождает два, два рождают три, а три – все вещиʼʼ.
Таким образом, учение Конфуция и Лао-Цзы представляют собой две совершенно разные концепции восприятия мира, но в них можно найти и общее, свойственное для восточной философии в целом. Конфуций и Лао-Цзы создали свои учения такими, что до сих пор существует огромное количество последователей их идей.
Глава III. Сходства в учении Конфуция и Лао-Цзы
Так как учения Конфуция и Лао-Цзы являются разновидностями восточной философии, то у них безусловно есть некие сходства.
Так в центре философии Конфуция и Лао-Цзы находится человек. Причем их волнует не физическая составляющая человека, а внутренняя, духовная. С этим связано то, что во обоих учениях достаточно хорошо развиты морально-этические нормы. Например такие, как запрет на убийство, воровство, ложь, употребление спиртных напитков и другие.
Также в обоих философских течениях, как и во всей восточной философии, большое внимание уделяется природе, в связи с тем, что они верят в существование духовной связи между человек и другими живыми существами. Поэтому приверженцы конфуцианства и даосизма всегда следят за своими движениями, что бы случайно не погубить какое-либо насекомое.
В обоих философских направления ярко выражено стремление к гармонии во всех взаимоотношениях, скажем так к идеальной бесконфликтной гармоничной жизни, правда достижение этой цели учения трактуют по-разному.
Хотелось бы отметить как родство, тот факт, что в обоих философских учениях нет единого божества, как например в исламе, буддизме или христианстве. Вместо этого у них принято поклонения предкам, но тут тоже есть некие различия.
Таким образом видно, что хоть это и два разных философских течения, у них все же есть некие различия, связанные с тем что они являются разновидностями восточной философии. Также сходство Конфуцианства и Даосизма обусловлено тем, что они появились примерно в одно время, на их формирование существенное влияние оказали существующие в то время проблемы и склад ума людей тех времен.
Главным в существовании человека Лао-Цзы считал философскую сторону его бытия. Философия Лао-Цзы принимает как достоверные идеи «дао», «инь» и «ян» и, исходя из них, строит философию жизни человека. Дао являет собой непостижимую, всеобъемлющую и непобедимую силу, на основе которой существует и движется все в мире, и человек должен согласовывать с ней свою жизнь. Если всякая тварь, включая птиц, рыб и животных, живет согласно «дао», то и для человека не существует причины не жить в гармонии с этим «путем всех вещей» и позволить естественным принципам «инь» и «ян» свободно оперировать его жизнью. Такой подход Лао-Цзы назвал «увэй» (бездеятельность или неактивная жизнь) и видел причину бед человека в пренебрежении силой «дао», или в старании улучшить ее, или в активном сопротивлении ей. Все, говорится в даосизме, должно происходить естественным путем. Ни на что не нужно нажимать и ничем не нужно управлять. Согласно этой теории, трудности у государственной власти возникают из-за того, что она нередко прибегает к диктаторским методам, заставляя людей поступать так, как для них противоестественно. В жизни же нужно быть гармоничным и спокойным, как «дао». Если даже человеку вдруг покажется, что он достиг успеха, несмотря на то, что пошел против установлении «дао», необходимо помнить, что это только кажущееся, временное благополучие. В конце концов, он же пострадает от своего своеволия, потому что «дао» непобедим.
Лишь человек, живущий в согласии с силой «дао», достигнет успеха – и не только во взаимоотношениях с людьми, но даже хищные звери и ядовитые твари не нанесут ему вреда. Если все люди будут следовать «дао» и откажутся от стремления улучшить естественный ход развития с помощью создаваемых ими законов, в мире наступит гармония человеческих отношений. Так, если имущество не будет считаться ценным, то не будет и краж; если не будет брачных законов, то не будет и прелюбодеяния. Иными словами, человек, следующий «дао», смирен и некорыстолюбив: он знает путь небесный и следует только ему.
Исходя из этого в идеальном государстве Конфуция все люди должны обладать человеколюбием, искренне и с желанием следовать ритуалам. Но это касается только благородных мужей, низшие же люди должны внимать речам совершенно мудрых и учиться у благородных мужей, чтобы стать ими. Правитель в таком государстве должен править по закону справедливости, восхвалять достойных и способных людей и порицать недостойных, учить неразумных, соблюдать ритуалы предков, но не слепо подчиняться им, проявлять сыновнюю почтительность к родителям и подданным.
В идеальном государстве по Конфуцию также есть разделение сословий, пусть и не такое явное. Знать не слишком отличается от простых людей, не носит роскошные одеяния, удовлетворяется обычной пищей и не накапливает богатства, так как это приведет к зависти и смуте. Таким образом, почти все утверждения даосизма сводятся к признанию того, что чем меньше человек к чему-либо стремится, тем больше он получает. Чем меньше у народа знаний, тем счастливее они. Чем меньше правитель восхваляет себя. Тем больше его уважают и к нему прислушиваются. И это касается всех аспектов жизни.
На основании выше сказанного характеристика государства по Конфуцию мне кажется слишком жесткой. Люди должны поступать именно так, а не иначе, к другим относиться определенным образом. У Лао Цзы описанное кажется более привлекательным, вот только слабо представляемым в реальности. Тяжело поверить, что человек может жить без всяких желаний, довольствоваться имеющимся и не завидовать другому по любому поводу. Это просто противоречит человеческой природе, в большей мере соответствует поведению животного. Вот только человек перестал быть животным как раз в силу своих желаний, притязаний и требований к окружающему миру.
Гуманность в конфуцианском толковании объединяет наряду с духом гуманизма самоанализ и понимание природы человека. Суть гуманности-человеколюбия — признание внутренней ценности других людей и способность видеть, что другие на самом деле ничем не отличаются от тебя. Конфуцианская концепция гуманности оказала глубокое влияние на традиционную китайскую медицину и стала основанием уникальной врачебной этики. Развитие традиционной китайской медициной данной концепции в свою очередь способствовала дальнейшему обогащению конфуцианской философии. Хуа То (дата рождения неизвестна, умер в 208 гг. н.э.) был выдающимся врачом времен династии Восточная Хань, известный также по прозвищам Небесный врач и Творящий чудеса. На воротах воздвигнутого в его честь храма имеется парная надпись, гласящая: «Основанное на гуманности врачевание идет только от Желтого императора и Ци Бо; чудеса медицина начала творить во времена Хуа То». Древнекитайские мыслители полагали, что весь континуум исцеления является воплощением гуманности и человеколюбия жэнь. Конфуцианский взгляд на гуманность делает упор на самосовершенствовании во имя достижения гармонии личности и наведения порядка в государстве, в то время, как традиционная китайская медецина акцентирует лечение болезней ради достижения гармонии в организме и спасения жизни. «Врач низшей категории лечит болезнь, врач средней категории исцеляет человека, врач высшей категории исцеляет страну». Эта эмфаза на приведение в гармонию здоровья, с одной стороны, индивидуума, а с другой — общества указывает на общность основополагающих ценностей конфуцианства и традиционной китайской медицины. Традиционная китайская медицина придает большое значение личной нравственности и профессиональной этике врача. Только люди, обладающие высокими моральными качествами и большими способностями, считались достойными заниматься врачебной практикой. Так одним из наиболее значительных и устойчивых порождений слияния конфуцианства и традиционной китайской медицины стал феномен врача-конфуцианца. Врачи-конфуцианцы были глубоко сведущи как в философии, так и в медицине. Многие из них первоначально были учеными-конфуцианцами или чиновниками, исповедовавшими конфуцианские взгляды, некоторые были практикующими врачами, имевшими классическое конфуцианское образование. Феномен врача-конфуцианца возник отчасти благодаря аналогии между социальной ответственностью медицины за исцеление людей от болезней и социальной ответственностью конфуцианства за наведение порядка в государстве. Многие прогрессивные конфуцианцы ставили медицинскую практику на второе по значимости место после службы в правительстве. Такая высокая оценка значения врачевания создала исторические и социальные условия для появления большой когорты врачей-конфуцианцев. На протяжении китайской истории многие знаменитые врачи были одновременно конфуцианскими учеными или чиновниками. Например, врач династии Восточная Хань (25 — 220 гг. н.э.) Чжан Чжунцзин был назначен наместником в округ Чанша после успешного прохождения процедуры сдачи экзаменов при императорском дворе. В качестве лечения поиск середины и гармонии-основной закон природы. В качестве фундаментального принципа не только конфуцианства, но и всей традиционной китайской культуры и философии данная концепция оказала огромное влияние на духовную цивилизацию китайского народа.
Идея равновесия и гармонии пронизывает всю систему традиционной китайской медицины — от физиологии и патологии до диагностики, лечения и профилактики заболеваний. Учение о инь и ян, двух противоположных сил вселенной, воплощает в себе конфуцианскую доктрину золотой середины. ТКМ считает, что для поддержания нормальной жизнедеятельности организма необходимо сохранение равновесия между инь и ян. Его отсутствие подобно весне без осени или лету без зимы. Когда инь и ян находятся в гармонии и относительном равновесии, физиологические функции человеческого организма достигают оптимального состояния.
Таким образом, существует целая плеяда отличий в учении Конфуция и Лао-Цзы. Это в первую очередь отношение к государственному строю. Конфуций видит государство, как одну большую семью, где каждый друг другу помогает, поддерживает и вкладывает все силы для достижения общего блага. Лао-Цзы наоборот утверждает, что не стоит прилагать какие либо усилия для изменения чего-либо, дабы не нарушить гармонию мира. Также у Конфуция и Лао-Цзы разные позиции по отношению к человеку пониманию мира, это оказала значительную роль на отношение к медицине в конфуцианстве и даосизме.
Дело Лао-Цзы после его смерти было продолжено двумя знаменитыми философами – Ле-Цзы и Чжуан-Цзы. Они систематизировали даосскую концепцию миропонимания в своих фундаментальных трудах. У Чжуан-Цзы мы находим высказывание: «Тот, кто познал Дао, непременно постигнет закон природы; постигший закон природы, непременно овладеет умением соответствовать положению вещей; овладевший умением соответствовать положению вещей не станет вредить себе из-за вещей, человека совершенных моральных качеств огонь не может обжечь, вода – утопить; ни холод, ни жара не могут причинить ему вреда; ни птицы, не звери не могут его погубить». Это своего рода итог, обобщение даосского мировоззрения. Позже имела место концепция даосской йоги, смыслом которой было достижение бессмертия посредством совершенствования и накапливания внутренней энергии.
Ныне даосизм, конечно, не забыт, но, тем не менее, все меньше и меньше людей, как в Китае, так и по всему миру, становятся его приверженцами. Оно, в целом, понятно, так как в мире господствуют материалистические настроения, никому, в принципе, нет дела до самопознания и расширения своего сознания.
Конфуций же был и есть намного востребованнее, чем Лао-Цзы, так как его учение не предполагало полного отрешения от реальности, чего многие люди просто боялись. Многие поучения Конфуция звучат на удивление современно даже сейчас, например: «Когда под небесами следуют пути, будь на виду, а нет пути – скрывайся. Стыдись стать бедными и незнатным, когда в стране есть путь; стыдись стать знатным и богатым, когда в ней нет пути».
В XVIIIвеке философы эпохи просвещения предрекали наступление на Земле в скором времени Царства Разума и Добра.
В XIXв. позитивистски настроенные мыслители искренне верили в мессианское предназначение науки в деле достижения справедливого и высокогуманного общества, прогресс науки с неизбежностью должен был снять все острые социальные проблемы.
Ну а в XX- начале XXI вв. нам суждено было с горечью пережить крах этих прекраснодушных иллюзий и заблуждений. Наше время доказало, что человеческий разум и добро, вопреки мнению Сократа, вещи не тождественные. Более того, сейчас они даже несовместимые и взаимоисключающие.
Развитие науки не явилось решением социальных проблем, назревших в обществе, оно наоборот усугубило их, резче выявив противоречия, заложенные в основе современной цивилизации.
Основное противоречие – нарастающий разрыв между техническими возможностями человека и его нравственно-духовным уровнем. То есть, примат материи над сознанием – то, чего больше всего боялся учитель Кун.
Арнольд Тойнби считал, что, рассматривая историю культур, правомерно говорить лишь о прогрессе нравственных задач, но не о нравственном прогрессе человеческой природы. С этим утверждением можно соглашаться, можно не соглашаться, но история человечества все явственнее дает нам понять, что это именно так, за редчайшим исключением. Учитель Кун был именно таким исключением.
Говоря о европейской культуре, можно отметить, что все нравственные ценности были заданы христианством. Но разве, согласно христианству, не «Бог есть любовь»? И разве любовь не есть добродетель, высшее из благ, согласно Конфуцию?
Таким образом, несмотря на существенные различия учения Конфуция и Лао-Цзы, они не подавляют и не противоречат друг другу, а наоборот дополняют. Это обуславливает их одинаковую популярность и в наши дни.
На основании выше изложенной информации можно сделать вывод, что учения Конфуция и Лао-Цзы созданы в духе древнекитайской мысли, но не смотря на это имеют ряд существенных отличий касающихся мировоззрения, отношение к человеку, а также к управлению жизнью людей, организацию общественного порядка. Все эти качества повлияли на развитие китайской культуры и менталитета, как спокойного, размеренного. В настоящее время эти качества необходимы современному человеку. Так как сейчас люди находятся в постоянном эмоциональном возбуждении, что неминуемо ведет к различным психическим и физическим патологиям. Для того что бы это избежать люди должны взять все самое лучшее из восточной философии. То есть научится соблюдать гармонию во всем, в пище, в труде, в отдыхе. Все делать в меру, так как злоупотребление каким-либо родом деятельности, превращает эту деятельность в рутину и вызывает отвращение, а вследствие этого различные неврозы.
Список использованной литературы
2. Дао дэ Цзин. Книга пути и благодати / Лао-Цзы /2015