Чем отличается понимание правильной жизни киников эпикурейцев и стоиков

Новое в блогах

Эпикурейцы, киники и стоики

Эпикурейцы, киники и стоики появились в IV – III вв. до н.э. Они использовали сократический метод и считали, что цель философии – наставлять людей, сохранять достоинство и терпеть невзгоды. Но в понимании того, как это делать они отличались друг от друга.

Эпикур жил в 4 веке до н.э. с 341 по 270 год до н. э. Родился на острове Самос, родители были из знатных афинян. В 306 году основал в Афинах школу «Сад Эпикура», где и обучал своей философии в окружении друзей, детей, не прогоняя ни рабов, ни гетер. Кто такие гетеры надеюсь знаете. Из сочинений его сохранились лишь отдельные фрагменты и книга изречений «Главные мысли».

Сторонник атомизма, Эпикур в отличие от досократиков Демокрита и Левкиппа считал, что атомы имеют вес и могут отклоняться от заданных траекторий, значит, думал он, не всё в мире предопределено, человек может принимать решения по своей воле и быть свободным.

Эпикур не считал богов создателями мироздания: боги просто пребывают в вечном блаженстве и ни на что не влияют. Эпикур признавал существование души как временное соединение тонких атомов, душа смертна как и тело и распространена она по всему телу! Основной частью души является ум, расположенный в сердце. (!) Источником познания являются наши ощущения, сны он тоже считал разновидностью ощущений. Эпикур конечно же и материалист и атеист.

В этике он сторонник эвдемонизма, согласно которому основная цель жизни – достижение счастья, а единственное добро в жизни – удовольствие. Но не всякое, как считает гeдoнизм, а умное, так как излишества и крайности приводят к страданиям. Надо вести себя так, чтобы каждое достигнутое удовольствие не могло уменьшить общую сумму всех удовольствий, доступных в жизни. Высшая ценность – здоровье и спокойствие души.

Нам мешают три вида страха:

1. Страх перед небесными явлениями. Он преодолевается знанием физики, космологии, астрономии.

2. Страх перед богами. Но он напрасен, так как боги находятся в состоянии блаженства и не собираются вмешиваться в жизнь людей.

Так что не следует бояться смерти и богов. Высшая ценность – физическое здоровье и спокойствие души:

«Я ликую от радости телесной. я плюю на дорогие удовольствия, — не из-за них самих, но за неприятные последствия их», — писал Эпикур.

К неестественным потребностям Эпикур причислял занятия политической и общественой деятельностью: его девиз «Проживи незаметно»

Философским наследником Греции стал Рим. Последователи Эпикура ценили радости жизни, эпикурейцем стал римский философ Тит Лукркеций Кар, который донёс до нас многие мысли Эпикура в произведении «О природе вещей». Но в средневековой Европе произведения Эпикура запрещались. Не исключено, что церковники причастны к исчезновению его трудов, ведь века тогда были средние, времена тёмные, фанатики рьяные.

Киники

Слово это происходит от греч. «Киносарг», что означает «Зоркий пес». Так назывался в Афинах холм и «гимнасия», где преподавал ученик Сократа и Горгия Антисфен (444 – 368 гг. до н.э.), известный как основоположник кинимзма в философии Он развивал сократовскую линию философствования как образа жизни, но делал это методом протестного эпатажа, отвергая традиционные моральные нормы и общепринятые ценности.

Антисфен дискредитирует избирательные процедуры, говоря, что избрание глупцов стратегами подобно решению считать ослов конями. Он выдвинул идею космополитизма, идею гражданина мира, не имеющего никвкой социальной укорененности. Всякие социальные принадлежности, лицемерные нормы приличия и традиции считал иллюзией. Человек неуязвим, если он не продается за иллюзорные блага, он должен быть «нагим и свободным». Отсюда аскетизм, вплоть до нищенства, что позволило, используя этимологию слова «киникос» (собачий) понимать киников как ведущих собачью жизнь. Показное самоуничижение киников – не смирение, а эпатажное проявление гордости. Работы Антисфена не сохранились.

Самый известный представитель кинизма – Диоген Синопский (ок. 410 – 323 гг. до н.э. (Не путать с Диогеном Лаэртским, историком античной философии который жил позже, примерно с 180 до 240 года уже н.э. и увесистый том его жизнеописаний всем доступен.

Древнегреческое имя Диоген означает «рождённый Зевсом» и было почетным среди свободных граждан Греции. По мнению Диогена для человека главное – понять себя, свои переживания, а через себя и других. Противник догм и схоластики, Диоген теоретизирование не жаловал, считал бесполезными математику, физику, астрономию, даже музыку… Спекулятивные метафизические построения он тоже считал абсурдными, что впрочем недалеко от истины. Жил он, правда, не в бочке, как принято считать, а в лежащем на боку старом глиняном пифосе, то есть большом чане, в котором ногами давили виноград.

Диоген иронизировал по поводу обывательских потребностей и выражал презрение согражданам, объявлял их калеками, стыдящимися собственных естественных желаний, и в то же время приспосабливающимися к обычаям, теряющими свободу ради призрачных благ. Этим он хотел показать, что люди стыдятсяне того, чего не надо стыдиться. Он был популярен, весел и ироничен, ценил сексуальную независимость и не вступал в брак. Несмотря на его неухоженность, афинские девушки не тяжелого поведения проявляли к нему особое расположение. Диоген – далеко не аскет, всякое самоистязание он считал глупостью.

«Надо радоваться жизни, не напрягаясь, это важнее чем написание трудов». Он свободен говорить что думает даже царям. Однажды, наслышанный о нем властитель подошел к нему и сказал: «Я великий царь Александр. Проси, что хочешь». И услышал в ответ: «А я собака Диоген. Прошу тебя, отойди, не заслоняй мне Солнце». Александр оценил отличие философа от придворных лизоблюдов и сказал: «Если бы я не был Александром, то хотел бы стать Диогеном».

Стоики.

Основателем стоицизма был Зенон из Китона. (4 век до н.э.) Он понимал философию как упражнение в мудрости, начинающееся с логики, которая изучает риторику, правила ведения беседы, выяснение критериев истины, грамматику. По Зенону познание начинается с ощущений, которые порождают представления, переходящие в понятия и построение умозаключений. Тут не возразишь.

В физике Зенон принимал два начала: бескачественную материю-субстанцию и активное божественное начало, Демиург, создающий всё и Логос, закон всех вещей существующий во всём. Мир произошел из огня, затем возник воздух, вода и земля. Затем всё снова превращается в огонь и этот цикл периодически повторяется. Причём всё это сотворено во благо и в мире царит фатум или Судьба…

В этике Зенон утверждает что счастье – высшая цель человека, а центральная часть души – это разум. И надо жить в согласии со всей природой вообще и со своей природой в частности, сохраняя здоровье и развивая разум. Мудрый не должен допускать страстей нарушающих покой души. Идеалом стоика является атараксия (покой) или на худой конец анатея ( терпение).

Просуществовал стоицизм долго, до 3 века нашей эры. К поздним стоикам принадлежали Сенека и Марк Аврелий. С их точки зрения мир – это единый организм, Бог не отделен от мира, а наполняет его. Части мира не ведают единого плана устройства мира, поэтому он для них выступает как судьба. Человек должен отрешиться от волнений и уйти в себя. Идеальное состояние мудреца – апатия по собственной воле, тогда он становится подобным Богу-Логосу. Мудрец добровольно повинуется року, неразумного же тащит судьба. (Позже Гегель повторит эту безысходную мысль) По мнению стоиков люди должны стоически терпеть удары неотвратимой судьбы. Так формируются взгляды характерные для эпохи упадка Римской империи и распространения христианства. Это уже не философия, а религия «спасения», религия страха, безропотности перед неизбежностью страдания. Это основание для повиновения судьбе и воле Бога, то есть фактически Церкви. Это проповедь пессимизма и фатализма, когда главное – покаянная апатия, молитвенное безразличие. Осевое время античности заканчивалось.

Если античная философия возникла как свободное размышление и любознательное стремление к знаниям, то на закате античности идет перерождение и разложение философии, которая всё больше пронизывалась мистикой и всё больше подчиняется религии. Это было проявлением социального гниения и упадка античного мира, который и завершился, в конце концов, его крахом. Рим слабел, разлагался, испытывал напор варваров извне. Император западной Римской империи Константин Великий решил использовать религию для спасения империи и в 313 году н.э. издал Миланский эдикт, по которому доселе преследуемое христианство объявлялось государственной религией.

Не забудьте поставить + и (или) высказать своё мнение

Источник

Древнегреческая философия.

Древнегреческая философия: киники, скептики, стоики и эпикурейцы

Когда мы обращаемся к философии и ее постулатам, то, как правило, не задумываемся над тем, какой путь прошла эта наука, где она зародилась и как развивалась. А самое главное – что послужило поводом для ее появления.

Человека всегда по жизни вело любопытство, ему хотелось узнать, а что там, за лесом, за горизонтом, за облаками.

Однако можно было с любопытством просто наблюдать за происходящими событиями и принимать их как должное, а можно было и «по-другому».

«По-другому» — значило не просто смотреть, но видеть и пытаться анализировать, не только констатировать те или иные события, но пытаться разобраться и понять, почему они произошли, в чем причины тех или иных событий, явлений, действий, и каковы могут быть их последствия.

Что ж, давайте отправимся в историю, которая нам сообщает о том, что само слово «философия» (φιλοσοφία), как утверждают словари, имеет древнегреческие корни и буквально означает: «любовь к мудрости».

Любопытство всегда являлось источником познания мира и его законов, и преуспели в этом именно греки.

Однако, справедливости ради, стоит заметить, что основы философии были заложены в еще так называемый догреческий период.

Как подтверждают исторические источники, уже в VI вв. до н.э. китайские и индийские мудрецы демонстрировали перед власть держащи ми основы философского мышления, то есть познания мира, однако трактаты древних философов можно «перечесть по пальцам», и они не дают полной картины развития философского мышления в этом период на Востоке.

Что касается Древней Греции, то именно здесь философия получила своё распространение и приобрела невероятную популярность.

Среди европейских культур Древней Греции по праву отдан приоритет в изучении законов естественного развития и политического устройства общества, ведь именно на греческой земле выдающиеся философы закладывали основы демократического устройства общественной жизни, подтверждая ее прогрессивность и «общественную полезность», здесь формировались концепции познания мира.

Для изучения устройства мира в Древней Греции были созданы философские школы, каждая из которых выбрала свой метод познания мира и объявляла его наиболее продуктивным и правильным.

«Досократовский» период греческой философии

А пока они бьются над вопросом, который позволят заложить основы классической философии: «Что такое бытие?», и выстраивают каждый – свою модель мира и его познания.

Но если с именами Демокрита и Пифагор мы знакомы (причем, с последним – в большей степени как с математиком, а не философом), то имена Фалеса и Зенона вряд ли знакомы тем, кто глубоко не занимался изучением философии.

Так вот именно Фалесу мы обязаны возможностью знакомиться с различными сложными явлениями, разложив их на простые составляющие.

Именно Фалес при изучении окружающего мира предположил, что все сложные и даже труднообъяснимые явления станут вполне понятны, если знать, при помощи каких простых законов они существуют. Такой метод изучения мира получил название редукционизма.

Кстати, Демокрит, использовал этот метод и вместе с другим «досократиком», Левкиппом, стал автором теории атомизма, доказав, что все сложные объекты этого мира состоят из атомов, которые на тот момент можно было считать мельчайшей и простейшей единицей как философской, так и физической.

Что касается Зенона, то он в своих философских трактатах и дискуссиях об окружающем мире доказывал, что концепции множества, движения и пространства противоречат друг другу, но именно на этих противоречиях и возможно доказать принципы их существования в окружающем мире.

Каждый «досократик» имел свою школу, возглавлял ее и собирал под свои знамена тех, кто разделял его точку зрения на окружающий мир и готов был ее отстаивать в философских спорах и дискуссиях с представителями других школ.

Известный вклад в развитие философии досократовского периода внести Диоген Апполонийский, Гераклит и другие философы.

Философская школа Сократа

Время Сократа пришло в IV в. до н. э.. Именно ему принадлежит формирование философской концепции, подразумевающей переход от рассмотрения и изучения окружающего мира к человеку.

В бытность Сократа появляются философские школы, объектом изучения которых становится человек.

Наиболее ярыми и известными приверженцами Сократа были его ученики Ксенофонт и Платон. Именно благодаря философским трудам Платона, практически полностью дошедшим до исследователей современности, стало возможно судить о становлении и развитии классической философии в Древней Греции. Перу Платона принадлежит разработанная и развитая им и его учениками теория идей.

Один из учеников и поборников теорий, разрабатываемых Сократом, был Антисфен Афинский, который впоследствии открыл свою философскую школу, наиболее известным учеником которой стал Диоген Синопский.

Антисфен стал создателем философского направления, получившего название кинизм, а последователи этого направления стали называться киниками.

Суть концепции кинизма, разработанной Антисфеном, прямо вступала в противоречие с общепринятыми взглядами на жизнь человека, а также необходимыми и достаточными условиями для его счастливой жизни.

По мнению киников, человеку для счастья нужно вовсе не много. И несчастлив он потому, что окружил себя массой ненужных вещей, создал разного типа условности, которые осложняют и отравляют его же жизнь, поэтому, для того, чтобы жить хорошо, необходимо освободиться от этих условностей и вести себя, подобно собаке, которой присущи храбрость и благодарность, умение «постоять за себя» и довольствоваться малым.

Киники так горячо отстаивали постулаты своей школы, что после смерти лучшего ученика школы Антисфена Диогена Синопского, на его могиле установили в виде памятника мраморную скульптуру собаки.

Киники считали основным объектом своих концепций человека с его запросами и потребностями, радостями и печалями. По их мнению, у человека в жизни слишком много лишнего, ненужного, что только мешает жить счастливо.

Чем ближе к природе, чем проще и «натуральнее», тем счастливее будет жизнь; чтобы быть счастливым, не нужно теоретизировать: только практические, необходимые для элементарного существования навыки и привычки – таковы философские умозаключения киников.

Общество не способно дать человеку ничего хорошего, но только природа – единственный источник счастливой жизни человека.

Еще одним постулатом киников было главенствующая роль субъективизма: важен субъект, индивид (человек) со своими привычками, взглядами и установками. Индивид имеет право, как считали киники, отвергать общественные установки и требования, если они подавляют личность, его волю, стремление к независимости.

Что касается самого Антисфена, то его стремление к предельно простой, не отягощенной излишествами жизни, породило образ странствующего нищего с наброшенным на голое тело плащом, посохом, который использовали как орудие защиты, и сумы нищего для подаяний. Именно такое одеяние отличало киников от других философов.

Стоит отметить, что индивидуалистиче ская концепция киников и их «экипировка» были взяты на вооружение людьми, не отличающимися законопослушание м, а также теми, кто, не обладая высокими нравственными принципами, своим эпатажным видом смущал окружающих, получая при этом великое удовольствие. Называя себя киниками, они, тем не менее, не имели ничего общего с философами. Не случайно со временем такие люди обрели новое, созвучное с первоначальным, но трансформированн ое имя – циники.

Интересно, что постулаты киников в свое время были взяты на вооружение Ницше и Шопенгауэром, которые превратили «свободу личности» в «свободу воли личности» — между этими двумя понятиями оказалась «дистанция огромного размера», а новая теория породила «монстров истории».

Еще одним философским направлением классической греческой философии стал скептицизм (в переводе с древнегреческого – «исследующий», «рассматривающий »), а исповедующие постулаты скептицизма стали называться скептиками.

Своеобразным методом познания они считали сомнение, при этом в философии речь шла о сомнении в надежности истины. То, что ставится под сомнение, порождает необходимость изучения, рассмотрения истины со всех сторон и поиска достоверных фактов, многократно подтверждающих истину.

На волне сомнений появилась масса всякого рода направлений скептицизма: от философского до бытового; от умеренного до агрессивного.

Любые версии и теории, по мнению скептиков, должны быть проверены. Истина должна быть подтверждена – на веру (как у догматиков) принимать ничего нельзя.

Нужно заметить, что первоначально скептицизм имел положительное значение в развитии философской мысли, так как заставлял искать варианты истинности того или иного утверждения. Истина на веру не принималась, однако со временем скептики, так сказать, переместились из практической плоскости поиска истины в теоретическую, что привело к тому, что любое теоретическое предположение не только подвергалось сомнению, но и отрицалась сама возможность нахождения истины.

Требование искать истину эмпирическим путем со временем превращалось в пустое морализирование и отрицание всего того, что невозможно проверить на практике.

Позиция скептиков — нейтральное наблюдение за течением жизни, бесстрастное приятие всего, что в ней происходит, в том числе, и страдания – именно это, по мнению основателя скептицизма Перрона, писателя и философа, и есть способ достижения счастья.

Перрон и его сторонники утверждали, что в основе скептицизма лежат два постулата, первый из которых формулирует счастье как спокойствие, а второй – жизнь как результат первого.

Перроном был сформулирован ряд вопросов, который должен был доказать, что в основу счастья человека должен быть положен именно скептицизм.

На эти же вопросы он сам давал и ответы:

1) Какими являются качества вещей? — Мы не знаем, каковы эти качества.

2) Как нужно вести себя по отношению к вещам? – Лучше всего, воздерживаться от рассуждений на эту тему.

3) Какими могут быть последствия нашего поведения по отношению к вещам? – Счастье может дать только воздержание. Оно же дает и покой.

Несмотря на положительные моменты теории, скептицизм в довольно короткое время перешел в разряд деструктивных философских направлений.

Скептики воспитывали своими постулатами критиканство и негативизм, порождавшие, в свою очередь, неверие и отрицание очевидного и положительного.

В своем восприятии мира и понимании счастья по ряду позиций довольно близкими к скептикам оказались стоики.

Основатель философской школы стоиков Зенон Китийский проводил встречи учеников своей школы возле портика «живописная Стоя», откуда и пошло ее название.

Стоики считали, что все люди – дети Космоса, а это значит, что все они равны между собой и имеют равные возможности для самопознания. Кроме того, каждый человек – это вместилище добродетели.

Однако судьбы людей, «детей Космоса», полностью в его власти. Поэтому главная задача – жить в гармонии с природой и самим собой, так как сам человек ничего не может изменить в этой жизни.

Гармоничным, по мнению стоиков, может считаться общество, где ВСЕ люди живут именно в полной гармонии, помня, что добро облагораживает, а зло ведет к смерти. Однако поступать любой человек должен сообразно собственному восприятию мира и своим желаниям.

Путь к внутренней свободе – это отказ от удовольствий и подавление страстей.

Спустя более 70 лет после смерти великого философа древности Платона открыл свою школу философ Эпикур.

Сам Эпикур и его последователи и ученики называли себя «философами сада»: все было просто – на свои встречи эпикурейцы собирались в купленном их учителем саду. Это была философская школа, двери которой были открыты и женщинам, и рабам.

Надпись на воротах школы, гласившая, что всем, кто войдет в ее двери будет хорошо, потому что именно удовольствие- величайшее благо, настраивала на поиск счастья и избавление от страдания.

По мнению эпикурейцев, достичь гармонии и счастья возможно, избавившись от страхов, будь то страх перед богами или смертью. Они считали, что счастье можно достичь, а зло – преодолеть. Человек для достижения гармонии должен ограничить потребности, быть благоразумным и уравновешенным.

Философы-эпикуре йцы не считали человека заложником рока (судьбы) и полагали, что для счастья ему необходимы друзья, душевное равновесие и отсутствие физических страданий, а главным наслаждением этого мира они считали саму жизнь.

Смотрите также

От Аристотеля к Рыболовлеву.Oстров Скорпиос

Древний город Аптера.

Путешествуя по Криту можно бесконечно удивляться обилию памятников разных цивилизаций, которые успели оставить след в истории этого живописного острова с богатой историей. Проезжая по трассе Ханья-Ретимно, на 15-м километре этой дороги вы можете увидеть остатки древнего города Аптера.

Что привезти из Греции

Если вы собираетесь провести свой отпуск в солнечной Греции, то, конечно же, лучше заранее знать, что конкретно можно привезти в качестве сувениров домой. В этой статье мы расскажем вам о самых популярных греческих сувенирах и товарах, которыми вы с удовольствием порадуете себя и своих близких. А еще вы сохраните свои драгоценные нервы, заранее зная, обо всех тонкостях греческих продуктов и сувенирных товаров.

А держит он путь в сияюшие блеском Афины (часть 5)

Утром иду в Национальный Археологический музей, который тоже невелик. Вход — 7 евро. Делаю круг по первому этажу, не заглядывая в отдел архаики и не поднимаясь на второй этаж к вазам. Мне хватает первого этажа часа на четыре. Там выставлены мрамор и бронза. Некоторые вещи хорошо знакомы по фотографиям, копиям и рисункам ( куросы, Зевс, мечущий молнию, Артемида ), некоторые вижу впервые. Очень интересна статуя наездника на лошади — восхитительно передано движение лошади, напряжение мальчика. Сказочная динамика!

Старым, средневековым центром Афин является Плака. Плака, — это Афины такие, какими они были в 18 и 19 веках. Попасть на Плаку проще всего со станции метро Монастираки.

Источник