Чем отличается понимание правильной жизни киников эпикурейцев и стоиков кратко
Этические системы эллинизма (эпикурейцы, киники, стоики).
Эллинистическая философия — последний период развития философии Древней Греции, последовавший за Аристотелем. К основным чертам эллинистической философии относят этическую направленность и адаптацию восточных религиозных моментов.
Эпикурейская философия, в особенности философия самого Эпикура, не имеет конечной целью нахождение теоретической истины, она не ставит перед собой задачу получить некое чистое знание. Эпикуреизм служит вполне конкретным нуждам: ищет способ избавления человека от страдания. Эпикурейцы считали, что для счастливой жизни человеку необходимо: отсутствие телесного страдания, невозмутимость души (атараксия), дружба. Главный интерес для эпикурейцев представляет чувственный мир, поэтому их основной этический принцип — удовольствие. Но Эпикур представлял удовольствие не вульгарно и упрощенно, а как благородное спокойствие, уравновешенное удовольствие. Он считал, что желания человека безграничны, а средства их удовлетворения ограничены. Поэтому необходимо себя ограничить лишь потребностями, неудовлетворение которых ведёт к страданию. От остальных желаний следует отказаться, в этом необходимы мудрость и благоразумие. В отличие от стоиков, которые считали рок неизбежным, эпикурейцы наделяют человека свободой воли. Человек может предаваться удовольствиям сообразно своим желаниям. Жизнь — вот главное наслаждение. Умирая, Эпикур принял теплую ванну и попросил принести ему вина.
Киническая этика исходит из принципиального фронтального отрицания и неприятия морального кодекса среднего индивида. Такая этика, прежде всего, негативна, «перечеркивает» общепринятые ценности и требует «отучения от зла», то есть разрыва с устоявшимися нравственными нормами. Концепция кинической добродетели сводится т.о. к четырём положениям:
Натурализм, исходящий из приоритета природы; не из природы-максимума, а из природы-минимума, полагающий низший уровень потребностей и только экономно-необходимую норму потребления.
Субъективизм, основанный на «свободе воли»; на силе духа, характера, способности к независимому существованию, самоограничению, самоотречению, перенесению трудностей, освобождению от пут религии, государства, семьи и т. п.
Индивидуализм, ориентирующий поведение человека на достижение независимости от общества, которое налагает на него чуждые ему и враждебные обязанности, индуцирующие чуждые ему свойства.
Эвдемонизм, предполагающий спасение и счастье в неимущести, умеренности, отстраненности, которые естественны для разумного добродетельного человека, понимающего истинную цену вещей. Таким образом этический идеал кинизма формируется как: крайняя простота, граничащая с докультурным состоянием; презрение ко всем потребностям кроме основных, без которых сама жизнь была бы невозможна; насмешка над всеми условностями; демонстративная естественность и безусловность личной свободы. Как сумма, в центре кинической философии находится человек с его естественными заботами. Киник ищет норму в природе человека как вида и индивида, и не ждет божественных указаний для решения собственной жизни. При этом индивидуалистический протест киников не вырождается в эгоизм, готовый удовлетворять ego одного за счёт других. Индивидуализм киников приводит к принципу внутренней свободы, которая добывается борьбой с самим собой, но не с «социальным злом». Таким образом, отрицание киников не являлось нигилизмом.
В этике стоицизм близок киникам, не разделяя презрительного отношения последних к культуре. Все люди — граждане космоса как мирового государства; стоический космополитизм уравнивал (в теории) перед лицом мирового закона всех людей: свободных и рабов, греков и варваров, мужчин и женщин. Всякое нравственное действие является, согласно стоикам, не чем иным, как самосохранением и самоутверждением, и это увеличивает общее благо. Все грехи и безнравственные поступки — это саморазрушение, утрата собственной человеческой природы. Правильные желания и воздержания, поступки и дела — гарантия человеческого счастья, для этого надо всячески развивать свою личность в противовес всему внешнему, не склоняться ни перед какой силой. Главная идея стоической этики — телеологически и каузально предустановленный ход мировых событий. Цель человека заключается в том, чтобы жить «в согласии с природой». Это единственный способ достижения гармонии. «Кто согласен, того судьба ведёт, кто не согласен, того она тащит». Стоики выделяют четыре вида аффектов: удовольствие, отвращение, вожделение и страх. Их необходимо избегать, пользуясь правильным суждением (ортос логос). Все вещи стоики делят на Благо (этика), зло, безразличие (адиафора). Предпочитать следует вещи, сообразные с природой. Такие же различия стоики проводят и между поступками. Существуют дурные и благие поступки, средние поступки называются «подобающими», если в них реализуется естественная предрасположенность.
8. Философская мысль средних веков.
Средние века – эпоха интересная и крайне увлекательная для современного человека. Она охватывает 12 веков – более тысячи лет. И философия средневековья, кратко рассказанная, играет не последнюю роль в формировании мировоззрения средневекового человека.
Средневековая философия не просто тесно связана с античной, она является ее непосредственным продолжением на протяжении многих веков. Беря за основу философскую мысль античного мира, она долгое время заимствовала многое из трудов древних мыслителей.
Одновременно она была теснейшим образом связана со Священным Писанием и позднее оказывается в подчинении у теологии (богословии), учении о Боге, рассказывающем и объясняющем его деяния.
Философия средневековья, кратко изложенная – это засилье религии и теологии. Средневековый человек был крайне религиозен. Для него непреложной истиной было существование мира божественного и противоположного ему, населенного духами, бесами и прочей нечистью. Никто не ставил под сомнение существование Рая или Ада. Поэтому главной чертой средневековья был теоцентризм. Theos в переводе с греческого — Бог. Эта концепция ставила божественное начало во главу всего. Для философов средневековья Бог – это основа и первопричина всего. Все учения той эпохи, так или иначе, были связаны с ним.
Средневековая философия основывалась на нескольких принципах:
Основные философские учения и концепции средневековья:
1. Схоластика – представляла собой единство логики Аристотеля и христианского богословия. Она занималась вопросами веры и доказательствами существования Бога.
2. Патристика – это философия лидеров христианства до 7 века. Они заложили основу христианского мировоззрения и внесли неоценимый вклад в формирование этики и эстетики.
3. Мистика – в общепринятом смысле – это вера в существование мира сверхъестественных сил. Также это особый род философской познавательной деятельности.
Наиболее яркими средневековыми философами были епископ Блаженный Августин, святой Фома Аквинский и Григорий Палама. Это представители Запада. На Востоке философскую мысль успешно развивали великий ученый и врач Ибн-Сина и философ и математик Аль-Фараби.
Философия средневековья, используя знания античного мира, успешно развивалась и сформировала такие науки, как формальную логику и гносеологию.
Эпикурейцы, киники и стоики
Эпикурейцы, киники и стоики появились в IV – III вв. до н.э. Они использовали сократический метод и считали, что цель философии – наставлять людей, сохранять достоинство и терпеть невзгоды. Но в понимании того, как это делать они отличались друг от друга.
Эпикур жил в 4 веке до н.э. с 341 по 270 год до н. э. Родился на острове Самос, родители были из знатных афинян. В 306 году основал в Афинах школу «Сад Эпикура», где и обучал своей философии в окружении друзей, детей, не прогоняя ни рабов, ни гетер. Кто такие гетеры надеюсь знаете. Из сочинений его сохранились лишь отдельные фрагменты и книга изречений «Главные мысли».
Сторонник атомизма, Эпикур в отличие от досократиков Демокрита и Левкиппа считал, что атомы имеют вес и могут отклоняться от заданных траекторий, значит, думал он, не всё в мире предопределено, человек может принимать решения по своей воле и быть свободным.
Эпикур не считал богов создателями мироздания: боги просто пребывают в вечном блаженстве и ни на что не влияют. Эпикур признавал существование души как временное соединение тонких атомов, душа смертна как и тело и распространена она по всему телу! Основной частью души является ум, расположенный в сердце. (!) Источником познания являются наши ощущения, сны он тоже считал разновидностью ощущений. Эпикур конечно же и материалист и атеист.
В этике он сторонник эвдемонизма, согласно которому основная цель жизни – достижение счастья, а единственное добро в жизни – удовольствие. Но не всякое, как считает гeдoнизм, а умное, так как излишества и крайности приводят к страданиям. Надо вести себя так, чтобы каждое достигнутое удовольствие не могло уменьшить общую сумму всех удовольствий, доступных в жизни. Высшая ценность – здоровье и спокойствие души.
Нам мешают три вида страха:
1. Страх перед небесными явлениями. Он преодолевается знанием физики, космологии, астрономии.
2. Страх перед богами. Но он напрасен, так как боги находятся в состоянии блаженства и не собираются вмешиваться в жизнь людей.
Так что не следует бояться смерти и богов. Высшая ценность – физическое здоровье и спокойствие души:
«Я ликую от радости телесной. я плюю на дорогие удовольствия, — не из-за них самих, но за неприятные последствия их», — писал Эпикур.
К неестественным потребностям Эпикур причислял занятия политической и общественой деятельностью: его девиз «Проживи незаметно»
Философским наследником Греции стал Рим. Последователи Эпикура ценили радости жизни, эпикурейцем стал римский философ Тит Лукркеций Кар, который донёс до нас многие мысли Эпикура в произведении «О природе вещей». Но в средневековой Европе произведения Эпикура запрещались. Не исключено, что церковники причастны к исчезновению его трудов, ведь века тогда были средние, времена тёмные, фанатики рьяные.
Киники
Слово это происходит от греч. «Киносарг», что означает «Зоркий пес». Так назывался в Афинах холм и «гимнасия», где преподавал ученик Сократа и Горгия Антисфен (444 – 368 гг. до н.э.), известный как основоположник кинимзма в философии Он развивал сократовскую линию философствования как образа жизни, но делал это методом протестного эпатажа, отвергая традиционные моральные нормы и общепринятые ценности.
Антисфен дискредитирует избирательные процедуры, говоря, что избрание глупцов стратегами подобно решению считать ослов конями. Он выдвинул идею космополитизма, идею гражданина мира, не имеющего никвкой социальной укорененности. Всякие социальные принадлежности, лицемерные нормы приличия и традиции считал иллюзией. Человек неуязвим, если он не продается за иллюзорные блага, он должен быть «нагим и свободным». Отсюда аскетизм, вплоть до нищенства, что позволило, используя этимологию слова «киникос» (собачий) понимать киников как ведущих собачью жизнь. Показное самоуничижение киников – не смирение, а эпатажное проявление гордости. Работы Антисфена не сохранились.
Самый известный представитель кинизма – Диоген Синопский (ок. 410 – 323 гг. до н.э. (Не путать с Диогеном Лаэртским, историком античной философии который жил позже, примерно с 180 до 240 года уже н.э. и увесистый том его жизнеописаний всем доступен.
Древнегреческое имя Диоген означает «рождённый Зевсом» и было почетным среди свободных граждан Греции. По мнению Диогена для человека главное – понять себя, свои переживания, а через себя и других. Противник догм и схоластики, Диоген теоретизирование не жаловал, считал бесполезными математику, физику, астрономию, даже музыку… Спекулятивные метафизические построения он тоже считал абсурдными, что впрочем недалеко от истины. Жил он, правда, не в бочке, как принято считать, а в лежащем на боку старом глиняном пифосе, то есть большом чане, в котором ногами давили виноград.
Диоген иронизировал по поводу обывательских потребностей и выражал презрение согражданам, объявлял их калеками, стыдящимися собственных естественных желаний, и в то же время приспосабливающимися к обычаям, теряющими свободу ради призрачных благ. Этим он хотел показать, что люди стыдятсяне того, чего не надо стыдиться. Он был популярен, весел и ироничен, ценил сексуальную независимость и не вступал в брак. Несмотря на его неухоженность, афинские девушки не тяжелого поведения проявляли к нему особое расположение. Диоген – далеко не аскет, всякое самоистязание он считал глупостью.
«Надо радоваться жизни, не напрягаясь, это важнее чем написание трудов». Он свободен говорить что думает даже царям. Однажды, наслышанный о нем властитель подошел к нему и сказал: «Я великий царь Александр. Проси, что хочешь». И услышал в ответ: «А я собака Диоген. Прошу тебя, отойди, не заслоняй мне Солнце». Александр оценил отличие философа от придворных лизоблюдов и сказал: «Если бы я не был Александром, то хотел бы стать Диогеном».
Стоики.
Основателем стоицизма был Зенон из Китона. (4 век до н.э.) Он понимал философию как упражнение в мудрости, начинающееся с логики, которая изучает риторику, правила ведения беседы, выяснение критериев истины, грамматику. По Зенону познание начинается с ощущений, которые порождают представления, переходящие в понятия и построение умозаключений. Тут не возразишь.
В физике Зенон принимал два начала: бескачественную материю-субстанцию и активное божественное начало, Демиург, создающий всё и Логос, закон всех вещей существующий во всём. Мир произошел из огня, затем возник воздух, вода и земля. Затем всё снова превращается в огонь и этот цикл периодически повторяется. Причём всё это сотворено во благо и в мире царит фатум или Судьба…
В этике Зенон утверждает что счастье – высшая цель человека, а центральная часть души – это разум. И надо жить в согласии со всей природой вообще и со своей природой в частности, сохраняя здоровье и развивая разум. Мудрый не должен допускать страстей нарушающих покой души. Идеалом стоика является атараксия (покой) или на худой конец анатея ( терпение).
Просуществовал стоицизм долго, до 3 века нашей эры. К поздним стоикам принадлежали Сенека и Марк Аврелий. С их точки зрения мир – это единый организм, Бог не отделен от мира, а наполняет его. Части мира не ведают единого плана устройства мира, поэтому он для них выступает как судьба. Человек должен отрешиться от волнений и уйти в себя. Идеальное состояние мудреца – апатия по собственной воле, тогда он становится подобным Богу-Логосу. Мудрец добровольно повинуется року, неразумного же тащит судьба. (Позже Гегель повторит эту безысходную мысль) По мнению стоиков люди должны стоически терпеть удары неотвратимой судьбы. Так формируются взгляды характерные для эпохи упадка Римской империи и распространения христианства. Это уже не философия, а религия «спасения», религия страха, безропотности перед неизбежностью страдания. Это основание для повиновения судьбе и воле Бога, то есть фактически Церкви. Это проповедь пессимизма и фатализма, когда главное – покаянная апатия, молитвенное безразличие. Осевое время античности заканчивалось.
Если античная философия возникла как свободное размышление и любознательное стремление к знаниям, то на закате античности идет перерождение и разложение философии, которая всё больше пронизывалась мистикой и всё больше подчиняется религии. Это было проявлением социального гниения и упадка античного мира, который и завершился, в конце концов, его крахом. Рим слабел, разлагался, испытывал напор варваров извне. Император западной Римской империи Константин Великий решил использовать религию для спасения империи и в 313 году н.э. издал Миланский эдикт, по которому доселе преследуемое христианство объявлялось государственной религией.
Не забудьте поставить + и (или) высказать своё мнение
Новое в блогах
Эпикурейцы, киники и стоики
Эпикурейцы, киники и стоики появились в IV – III вв. до н.э. Они использовали сократический метод и считали, что цель философии – наставлять людей, сохранять достоинство и терпеть невзгоды. Но в понимании того, как это делать они отличались друг от друга.
Эпикур жил в 4 веке до н.э. с 341 по 270 год до н. э. Родился на острове Самос, родители были из знатных афинян. В 306 году основал в Афинах школу «Сад Эпикура», где и обучал своей философии в окружении друзей, детей, не прогоняя ни рабов, ни гетер. Кто такие гетеры надеюсь знаете. Из сочинений его сохранились лишь отдельные фрагменты и книга изречений «Главные мысли».
Сторонник атомизма, Эпикур в отличие от досократиков Демокрита и Левкиппа считал, что атомы имеют вес и могут отклоняться от заданных траекторий, значит, думал он, не всё в мире предопределено, человек может принимать решения по своей воле и быть свободным.
Эпикур не считал богов создателями мироздания: боги просто пребывают в вечном блаженстве и ни на что не влияют. Эпикур признавал существование души как временное соединение тонких атомов, душа смертна как и тело и распространена она по всему телу! Основной частью души является ум, расположенный в сердце. (!) Источником познания являются наши ощущения, сны он тоже считал разновидностью ощущений. Эпикур конечно же и материалист и атеист.
В этике он сторонник эвдемонизма, согласно которому основная цель жизни – достижение счастья, а единственное добро в жизни – удовольствие. Но не всякое, как считает гeдoнизм, а умное, так как излишества и крайности приводят к страданиям. Надо вести себя так, чтобы каждое достигнутое удовольствие не могло уменьшить общую сумму всех удовольствий, доступных в жизни. Высшая ценность – здоровье и спокойствие души.
Нам мешают три вида страха:
1. Страх перед небесными явлениями. Он преодолевается знанием физики, космологии, астрономии.
2. Страх перед богами. Но он напрасен, так как боги находятся в состоянии блаженства и не собираются вмешиваться в жизнь людей.
Так что не следует бояться смерти и богов. Высшая ценность – физическое здоровье и спокойствие души:
«Я ликую от радости телесной. я плюю на дорогие удовольствия, — не из-за них самих, но за неприятные последствия их», — писал Эпикур.
К неестественным потребностям Эпикур причислял занятия политической и общественой деятельностью: его девиз «Проживи незаметно»
Философским наследником Греции стал Рим. Последователи Эпикура ценили радости жизни, эпикурейцем стал римский философ Тит Лукркеций Кар, который донёс до нас многие мысли Эпикура в произведении «О природе вещей». Но в средневековой Европе произведения Эпикура запрещались. Не исключено, что церковники причастны к исчезновению его трудов, ведь века тогда были средние, времена тёмные, фанатики рьяные.
Киники
Слово это происходит от греч. «Киносарг», что означает «Зоркий пес». Так назывался в Афинах холм и «гимнасия», где преподавал ученик Сократа и Горгия Антисфен (444 – 368 гг. до н.э.), известный как основоположник кинимзма в философии Он развивал сократовскую линию философствования как образа жизни, но делал это методом протестного эпатажа, отвергая традиционные моральные нормы и общепринятые ценности.
Антисфен дискредитирует избирательные процедуры, говоря, что избрание глупцов стратегами подобно решению считать ослов конями. Он выдвинул идею космополитизма, идею гражданина мира, не имеющего никвкой социальной укорененности. Всякие социальные принадлежности, лицемерные нормы приличия и традиции считал иллюзией. Человек неуязвим, если он не продается за иллюзорные блага, он должен быть «нагим и свободным». Отсюда аскетизм, вплоть до нищенства, что позволило, используя этимологию слова «киникос» (собачий) понимать киников как ведущих собачью жизнь. Показное самоуничижение киников – не смирение, а эпатажное проявление гордости. Работы Антисфена не сохранились.
Самый известный представитель кинизма – Диоген Синопский (ок. 410 – 323 гг. до н.э. (Не путать с Диогеном Лаэртским, историком античной философии который жил позже, примерно с 180 до 240 года уже н.э. и увесистый том его жизнеописаний всем доступен.
Древнегреческое имя Диоген означает «рождённый Зевсом» и было почетным среди свободных граждан Греции. По мнению Диогена для человека главное – понять себя, свои переживания, а через себя и других. Противник догм и схоластики, Диоген теоретизирование не жаловал, считал бесполезными математику, физику, астрономию, даже музыку… Спекулятивные метафизические построения он тоже считал абсурдными, что впрочем недалеко от истины. Жил он, правда, не в бочке, как принято считать, а в лежащем на боку старом глиняном пифосе, то есть большом чане, в котором ногами давили виноград.
Диоген иронизировал по поводу обывательских потребностей и выражал презрение согражданам, объявлял их калеками, стыдящимися собственных естественных желаний, и в то же время приспосабливающимися к обычаям, теряющими свободу ради призрачных благ. Этим он хотел показать, что люди стыдятсяне того, чего не надо стыдиться. Он был популярен, весел и ироничен, ценил сексуальную независимость и не вступал в брак. Несмотря на его неухоженность, афинские девушки не тяжелого поведения проявляли к нему особое расположение. Диоген – далеко не аскет, всякое самоистязание он считал глупостью.
«Надо радоваться жизни, не напрягаясь, это важнее чем написание трудов». Он свободен говорить что думает даже царям. Однажды, наслышанный о нем властитель подошел к нему и сказал: «Я великий царь Александр. Проси, что хочешь». И услышал в ответ: «А я собака Диоген. Прошу тебя, отойди, не заслоняй мне Солнце». Александр оценил отличие философа от придворных лизоблюдов и сказал: «Если бы я не был Александром, то хотел бы стать Диогеном».
Стоики.
Основателем стоицизма был Зенон из Китона. (4 век до н.э.) Он понимал философию как упражнение в мудрости, начинающееся с логики, которая изучает риторику, правила ведения беседы, выяснение критериев истины, грамматику. По Зенону познание начинается с ощущений, которые порождают представления, переходящие в понятия и построение умозаключений. Тут не возразишь.
В физике Зенон принимал два начала: бескачественную материю-субстанцию и активное божественное начало, Демиург, создающий всё и Логос, закон всех вещей существующий во всём. Мир произошел из огня, затем возник воздух, вода и земля. Затем всё снова превращается в огонь и этот цикл периодически повторяется. Причём всё это сотворено во благо и в мире царит фатум или Судьба…
В этике Зенон утверждает что счастье – высшая цель человека, а центральная часть души – это разум. И надо жить в согласии со всей природой вообще и со своей природой в частности, сохраняя здоровье и развивая разум. Мудрый не должен допускать страстей нарушающих покой души. Идеалом стоика является атараксия (покой) или на худой конец анатея ( терпение).
Просуществовал стоицизм долго, до 3 века нашей эры. К поздним стоикам принадлежали Сенека и Марк Аврелий. С их точки зрения мир – это единый организм, Бог не отделен от мира, а наполняет его. Части мира не ведают единого плана устройства мира, поэтому он для них выступает как судьба. Человек должен отрешиться от волнений и уйти в себя. Идеальное состояние мудреца – апатия по собственной воле, тогда он становится подобным Богу-Логосу. Мудрец добровольно повинуется року, неразумного же тащит судьба. (Позже Гегель повторит эту безысходную мысль) По мнению стоиков люди должны стоически терпеть удары неотвратимой судьбы. Так формируются взгляды характерные для эпохи упадка Римской империи и распространения христианства. Это уже не философия, а религия «спасения», религия страха, безропотности перед неизбежностью страдания. Это основание для повиновения судьбе и воле Бога, то есть фактически Церкви. Это проповедь пессимизма и фатализма, когда главное – покаянная апатия, молитвенное безразличие. Осевое время античности заканчивалось.
Если античная философия возникла как свободное размышление и любознательное стремление к знаниям, то на закате античности идет перерождение и разложение философии, которая всё больше пронизывалась мистикой и всё больше подчиняется религии. Это было проявлением социального гниения и упадка античного мира, который и завершился, в конце концов, его крахом. Рим слабел, разлагался, испытывал напор варваров извне. Император западной Римской империи Константин Великий решил использовать религию для спасения империи и в 313 году н.э. издал Миланский эдикт, по которому доселе преследуемое христианство объявлялось государственной религией.
Не забудьте поставить + и (или) высказать своё мнение
Вопрос 8. Эллинистическая философия (киренаики, киники, эпикурейцы, стоики).
Киники.Киническая философия в лице своего основателя Антисфена (ок. 450-360 до н.э.) провозгласила тезис о необходимости полной автономии человека. Реальность общего не существует, а существуют только единичные вещи; понятие есть только слово, объясняющее то, чем вещь бывает или что она есть. Поэтому применение к отдельным предметам общих понятий невозможно; невозможно ни соединение различных понятий, ни определение понятий, ни даже противоречие — так как о вещи может быть высказано только суждение тождества (конь есть конь, стол есть стол). Киники стремились не сколько к построению законченной теории бытия и познания, сколько к отработке и экспериментальной проверке на себе определенного образа жизни. Киники с вызовом именовали себя “гражданами мира” и обязывались жить в любом обществе не по его законам, а по своим собственным, с готовностью приемля статус нищих, юродивых.
Киренаики — представители греческой философской школы, последователи Аристиппа из Кирены. Занимают промежуточное положение в истории философии между Сократом и Эпикуром.
Основатель школы Аристипп был учеником Сократа, хотя и не совсем последовательным, поскольку ценил наслаждения больше добродетели. Аристипп обучался философии в Афинах, а затем жил при дворе сиракузского тирана Дионисия. Ученицей Аристиппа была его дочь Арета Киренская, Антипатр и некий Эфиоп из Птолемаиды. Учеником Ареты был её сын Аристипп Младший, у которого учился Фёдор Безбожник (современник Лисимаха). Учеником Антипатра был Эпитимид из Кирены, который учил Паребата, а тот — Гегесия и Анникерида. Эдуард Целлер относил к киренаикам Эвгемера.
Философия: Единственная цель в жизни — это наслаждение (гедонизм), которое и является высшим благом, добродетель — умение господствовать над своим наслаждением и управлять своими желаниями. Антитеза наслаждения — боль. Наслаждение и боль составляют два состояния души. Счастье — это «совокупность частных наслаждений», которые выпадают на долю человека. Поздние киренаики (гегесианцы) отрицали возможность счастья для человека (пессимизм) и даже проповедовали самоубийство посредством голодания. Также представители данной школы выступали против изучения природы ввиду её непознаваемости (агностицизм), однако привычные представления о богах киренаики все же отрицали. Боги по учению Эвгемера суть обожествленные правители древности (эвгемеризм). Идеал мудреца по мысли киренаиков автаркичен и эгоистичен, ибо наслаждение всегда индивидуально.
Вопрос 11.
АНСЕЛЬМ КЕНТЕРБЕРИЙСКИЙ (1033—1109) — средневековый теолог и философ. Ансельма называют первым схоластиком, поскольку он впервые отчетливо выра- зил и попытался реализовать основную идею схоластической философии о необходимости использования рациональных принципов для оправдания христианских истин. Подчеркивая значение разума, проливающего свет на то, что уже содержится в вере, и говоря о «вере, ищущей понимания», он, тем не менее, ставил веру выше разума («верую, чтобы понимать»). Этим духом пронизаны две его работы — «Монолог» и «Прослогион», в которых он стремился представить рациональное обоснование существования и природы Бога. В «Монологе» Ансельм выдвигает ряд апостериорных доказательств, основывающихся на эмпирических посылках и аристотелевском предположении о невозможности ряда, не имеющего первого члена. Результатом этих доказательств (предвосхищающих известные аргументы Ф. Аквинского) оказывается не только то, что Бог должен существовать, но и то, что он должен быть отождествлен с абсолютным благом, совершенством, бытием и т.д. Однако наибольшую известность Ансельм приобрел благодаря изложенному в «Прослогионе» онтологическому, или априорному доказательству, предполагающему, что существование Бога следует из самого его понятия: Бог является существом, больше которого ничего нельзя помыслить; признание Бога существующим в мысли, но отрицание его бытия в реальности должно приводить к постулированию существования чего-то большего, чем Бог. Но это невозможно, следовательно Бог существует. В этих рассуждениях нашел свое выражение крайний реализм, которого Ансельм придерживался и в решении проблемы универсалий. Онтологическое доказательство было отрицательно воспринято его современниками и позднее объявлено ложным (Ф. Аквинский), однако по некоторым причинам защищалось и развивалось в ряде философских учений (Декарт, Лейбниц, Гегель, Брэдли).
АБЕЛЯР Пьер (1079—1142) — средневековый философ, теолог, поэт. Родился в Ле Пале, близ Нанта. Был учеником Росцелина из Компьена, Гильома де Шампо в Париже и Ансельма в Лане. «В 1113 г. открыл свою школу на окраине Парижа, приобретя необычайную популярность как преподаватель. В 1114— 1118 гг. возглавил кафедру соборной школы Нотр-Дам; к этому же периоду относится и драматическая история его любви к Элоизе, закончившаяся их уходом в монастырь (1119).
Абеляр явился одним из основателей схоластического метода, исходным принципом которого служит сомнение (сочинение «Да и нет»), подчеркивающее проблемный характер философской или теологической мысли и разрешаемое посредством логического анализа текста, т.е. диалектики. Возвышая роль диалектики, Абеляр тем самым ограничивает веру «разумными основаниями» («понимаю, чтобы верить»). Диалектика оказывается единственным путем к истине, позволяющим понять, что, помимо священного писания, нет ничего непогрешимого, и мнения философов, теологов и даже отцов церкви хотя и авторитетны в той или иной степени, но отнюдь не окончательны. Важнейшим вопросом диалектики, по Абеляру, является проблема универсалий, в решении которой диалектика выступает как лингвистический анализ, устанавливающий отношение имен к вещам и наоборот.
Критикуя позиции своих учителей по этому вопросу — крайний реализм Гильома де Шампо и крайний номинализм Росцелина, утверждавшего, что универсалии суть лишь «дуновение голоса» — Абеляр выдвигает собственную теорию (сочинение «Диалектика»), далекую от однозначного толкования. Традиционно позиция Абеляра рассматривается как концептуализм на том основании, что, несмотря на его оппозицию крайнему реализму, он также отрицал понимание универсалий как слов, используя вместо этого понятие «sermo», и рассматривал универсалии в качестве общих понятий, получающих известную реальность в сфере ума. Современники Абеляра, включая Иоанна Солсберийского, тем не менее считали его номиналистом (ибо не означает ли «sermo» речь?). Кроме того, отвергая понимание универсалий в качестве вещей и признавая реальное существование лишь отдельных вещей, он все же утверждал, что общие понятия имеют основание в реальном мире как образы, представляющие собой результат абстрагирования от индивидуальных свойств вещей, заслужив в данном случае название критического реалиста.
Однако главный интерес Абеляра сосредоточен в области диалектики, или логики. В отличие от Росцелина, Абеляр подчеркивает, что «универсалия» не просто слово как физическое явление, но слово, имеющее определенное значение в связной речи и выступающее, таким образом, в качестве предиката. В связи с этим он стремится выявить логический статус или роль предикатов в предложениях. Последняя определяется тем, что предикаты добавляют к предложениям, частью которых они являются. При этом содержание предиката может быть расшифровано только через его значение в предложении, в котором нечто утверждается о вещи, без ссылки на какой-либо объект. В этом плане можно говорить об отсутствии у Абеляра теории универсалий, поскольку любая теория универсалий требует отождествления содержания предиката с объектом, будь то реальная вещь, слово или понятие. Теологические взгляды Абеляра по некоторым вопросам расходились с принятым толкованием. Его теологическое сочинение о догмате троичности («О божественном единстве и троичности») было осуждено на Суассонском соборе в 1121 г. Повторному осуждению его взгляды были подвергнуты на соборе в Сансе в 1140 г.
АВЕРРОЭС, Ибн Рошд (1126—1198) — арабский мыслитель, живший в Кордове (Испания). Выдающийся комментатор и последователь Аристотеля. В полемике с Аль-Газали доказывал несотворимость и неуничтожимостьпервоматерии и движения. Считал, что макрокосму присущи самодетерминизм и пространственная замкнутость. В связи с этим божество, по его мнению, ограничено необходимостью превращения виртуальных потенций природы в ее актуальное бытие. Космология Аверроэса обусловила его понимание человека и процесса познания: душа связана с телом, загробная жизнь отсутствует, как и индивидуальное бессмертие. Но всеобщий человеческий разум как воплощение связи поколений — бессмертен. Сверхиндивидуальный интеллект созерцает абсолютную истину, к которой индивиды поднимаются усилием собственных познавательных способностей. Такое понимание процесса познания послужило основанием так называемой теории двойственной истины. Религия у Аверроэса приобретает характер рационалистической теории, удовлетворяющей требованиям чистого разума, и потому становящейся верой для интеллектуалов, философов. Удел основной массы простых людей с чувственно-образным мышлением — традиционная религия, требующая слепой веры и аллегорического понимания. Философия Аверроэса оказала значительное влияние на европейскую философию Средних веков и Нового времени, на формирование идеи достижения совершенства с помощью научно-философского знания.
ПАРИЖСКИЕ АВЕРОИСТЫ (Сигер Брабантский, Боэций Дакийский)
Сигер считал, что истина рационального знания может прийти в противоречие с истиной религиозного откровения. Он признавал существование Бога как первопричины, отрицал творение из ничего, считал, что мир «совечен» Богу. Сигер пришёл к выводу о вечности и несотворимости мира, полагая, что Бог есть перводвигатель, но не создатель сущего, отрицал бессмертие индивидуальной души человека, отстаивал приоритет разума. Центральным в доктрине Сигера Брабантского было учение о едином, универсальном разуме — общем всему человечеству.
Он был прозван современниками «Великим». Взгляды Сигера Брабантского были осуждены Альбертом Великим, Фомой Аквинским (см. трактат «О единстве разума против аверроистов») и др. Сигер неоднократно (1270 и 1277 гг.) вызывался в Рим к папскому двору, был предан суду инквизиции, во время следствия убит личным секретарём. Философские воззрения Сигера Брабантского отражали оппозицию бюргерства феодальному миру.