Чем объяснить почти одновременное возникновение философии в территориально

Чем объяснить почти одновременное возникновение философии в территориально

Первобытное состояние характеризуется синкретизмом (нерасчлененностью, целостностью): там нет расчленения личности и общества (индивида и рода), материальной и духовной жизни (танец – преддверие действия), нет религии как таковой (танец – это и религия и искусство, некоторое знание).

Египет, Вавилон, американский континент: – возникли религия, зачатки наук, искусство, т. е. возникла цивилизация (упорядоченное социальное производство жизни).

Но: не появилась философия.

Возникновение философии – Индия, Китай и Греция. Именно в этих цивилизациях в это время человек столкнулся с границами бытия. Он осознал свое одиночество, поставил вопрос о смысле бытия и пытался на него ответить. Иначе: человек сформировался как личность, наделенная самосознанием. Здесь в какой мере преодолен синкретизм, в какой то мере философия отделена от религии, искусства и т.д.

Отличия философий обусловлены отличиями этих трех цивилизаций (трех типов личности). С тремя типами личности связаны три типа рефлексии (размышления).

Различие личностей в разных цивилизациях:

Индийская личность – ушедшая внутрь себя; стремление подчинить свое тело своему духу; «измени себя – и изменится мир».

Эллинская личность – свободная, действующая на свой страх и риск, является самоответственной личностью, строит отношения с другими людьми на основе договора, диалога; мышление рационально, логика доминирует.

Все философии возникли из мифологий, причем наиболее развитых. Философия – это попытка рациональными средствами объяснить мифологические сюжеты, дать альтернативу простому принятию их на веру. Философия появляется как размышление человека о границах своего бытия.

Веды – это сборники песнопений, заклинаний. В них изложена мифология ариев. Их создание – 2000 лет до н.э. Веды – четыре сборника, самый главный – Ригведа. Но кроме песнопений и заклинаний в них содержится мировоззренческий элемент. В Ведах заложено начало учения о закономерности всего существующего (Рита). Ведические сюжеты пытались проявить границы мира, в котором действует человек.

Размышления по поводу содержания ведических гимнов приводит к появлению философии. Первоначально (IX-VI в.в. до н.э.) философия появилась в форме «Упаншиад» (буквально означает «сидеть около») – передача знаний от учителя к ученику. Все божества представляются теперь лишь проявлениями (эманациями) единого бога. Брахман-атман – это и божество и некая единая сущность всего мира (в синкретичной форме). «Упаншиады» записывались на протяжении столетий. Было сформировано понятие о некоторой мировой закономерности (дхарма), а также концепция переселения душ (сансары) и воздаяния за прошлые деяния (карма). Здесь же говорится о том, как человек должен жить: овладение собой, своими чувствами, своим телом. Тот, кто достиг Атмана, свободен от страсти, жадности и прочих недостатков, а обладает достоинствами.

Это приводит в VI в. до н.э. к появлению первого религиозно-философского учения – буддизма. Это и размышление, и практика – философия и религия. Особенность: первоначало мира – Брахман – уходит на второй план. Мир представляет собой взаимосвязь процессов – нет ничего постоянного. Человек должен победить свою привязанность к земной жизни. Состояние: угасание, затухание страстей и желаний – нирвана. Бирма, Таиланд, Вьетнам, Корея, Япония – различные формы буддизма продолжают существовать по сей день. Буддизм выступает против двух крайностей: погони за мирскими наслаждениями и аскетическим умерщвлением плоти (например, монах может иметь семью и детей).

Особенности Индийской философии:

2. Философия проявлена, но она не отделена от религиозной практики. Она синкретична (связана с искусством, этикой).

3. Философия направлена внутрь человека. Это философия духовного перерождения.

II-нач. I тысячилетия до н. э. наметилась тенденция китайских этносов к объединению.

Государственные люди особенно ценятся, основное условие для управления государством: образование. Китай – многонациональная страна, письменный язык (иероглифы) является единым для всей страны. Человек, знающий этот язык, становился кандидатом на государственный пост.

Если человек вошел в элиту, то он в ней останется, даже если подвергнется гонениям и преследованиям. Во времена Мао Цзе-дуна учение Конфуция критиковали, преследовали, но не изъяли из библиотек. Мао критиковал Конфуция, и для чтения этой критики надо было знать Конфуция. У нас – если госуд. деятеля сняли, то его все топчут, а у них – Мао Цзе-дун сейчас превратился в объект поклонения.

Китайская мифология формируется коренными народами. Китайская мифология носит арелигиозный характер. В китайской мифологии отсутствует некое личностное сакральное существо. У них есть небо – как опора всего. Она огосударствленная. Поклоняясь небу, китаец поклоняется государству.

Лао-Цзы (вторая половина VI- первая половина V в. до н.э. )

Выдвинул требование недеяния: «Следуй естественности». Нужно преодолеть в себе страсти. В этом мудрость.

Много внимания уделяется поведению человека, размышлениям о хорошем и плохом правлении. «Лучший правитель тот, о котором народ знает только то, что он существует. Хуже те, которых народ любит. Еще хуже – которых народ боится. А самый худший – которых народ презирает.»

Конфуций – (551- 479 г.г. до н.э.) (Кун Фу-цзи).

Конфуций стремился создать этико-правовую систему, нормировать все отношения: Как вести государственные дела? К.: необходимость продовольствия, военное снаряжение, доверие людей правителю и его близким; От чего можно отказаться в сложной ситуации? Сначала – военное снаряжение, потом продовольствие.

Конфуцианство – обезбоженная религия. Знание о природе – на втором плане. Главное – человек.

Б. Рассел: Во всей истории нет ничего более удивительного и ничего более трудного для объяснения, чем возникновение цивилизации в Греции. Греки изобрели науку и философию.

В греческой культуре определенно преодолевается момент синкретизма, происходит расчленение, и принцип рациональности используется во всей его мощи (как принцип объяснительный). Мифология существует наряду с философией, но ей уже отводится определенное место. Миф – не опровергаем, его можно принять или не принять. Рациональность приводит к появлению истины, доказываемой или опровергаемой, причем без ссылки на авторитеты. Греки вводят размышления в форме диалога. Это не только диалог между людьми, но и диалог внутри человека (вся европейская философия – диалогична – опять принцип парности).

Как возникла греческая цивилизация?

Мы знаем, что существовала критская (минойская цивилизация, занимавшая часть материковой Греции). Она была разрушена варварами (ахейцы, минойцы, …). После завоевания было время смут («Илиада» и «Одиссея»). И вдруг к VII в. до н.э. появляется эллинская цивилизация.

Особенности греческой мифологии.

1. Греческие боги телесны. Они не творцы, а управители. Они тоже сотворены: сначало хаос, потом Гея, а дальше – саморазвитие.

2. Греческая мифология – авторизована (Гомер и Гесиод).

Особенности греческой философии – в особенностях греческой мифологии.

1. Если две другие философии возникли из толков, комментариев мифологии, то в Греции философия возникает как альтернатива мифологии. Греки стали обсуждать мифологию.

Откуда возник принцип рациональности?

1) полисное устройство;

Источник

Упражнения и задачи. (второй уровень понимания материала)

(второй уровень понимания материала)

1. Чем объяснить почти одновременное возникновение фило­софии в территориально разобщенных центрах древней цивилиза­ции: Индии, Китае, Греции?

2. Объясните, каким образом данное высказывание Р. Декарта соответствует содержанию предме­та философии?

4. «Философствование без системы не может иметь в себе ничего научного; помимо того, что такое философствование са­мо по себе выражает скорее субъективное умонастроение, оно еще и случайно по своему содержанию».

— Какое значение для осознания сущности философии имеет это высказывание Г.В. Ф. Гегеля?

— Какую роль играют универсальные законы и принципы в сис­теме философских знаний?

5. Разделяете ли Вы позицию Г. Фихте?

«. каждый имеющий притязание на общее умственное раз­витие должен в общих чертах знать, что такое философия; не­смотря на то, что он сам не участвует в этих исследованиях, он всё же должен знать, что она исследует; и, несмотря на то, что он сам не проникает в ее область, он все же должен знать грани­цы, отделяющие эту область от той, на которой находится он сам, чтобы не бояться опасности, угрожающей со стороны со­вершенно другого и абсолютно чуждого ему мира тому миру, в котором он находится».

6. Какая, на Ваш взгляд, функция философии отражена в высказывании Б.Рассела?

«…Обстоятельства жизни людей во многом определяют их философию, но и наоборот, их философия во многом определяет эти обстоятельства».

7. Какое влияние оказывает философия на формирование Вашего самосознания и Вашей жизненной позиции?

1.12. Тестовые задания

(третий уровень понимания материала)

1. Выделите предмет философии:

1) человек и его место в мире;

2) природа и ее законы;

3) общественно-исторические процессы;

4) универсальные законы и принципы.

2. Философия может быть определена как:

1) система самых общих теоретических воззрений на мир, на место человека в нем;

3) совокупность нравственных учений и норм;

4) система религиозных учений о мире и человеке.

3. Какое определение материи раскрывает ее сущность?

1) материя – то, из чего все состоит;

2) материя – объективная реальность, существующая независимо от сознания;

3) материя – основная субстанция, первоматерия;

4) материя – комплекс «моих ощущений».

4.Онтология — это философское учение:

2) о ценностях мира;

3) о происхождении вселенной;

4) о доказательства.

5. Гносеология — это философское учение:

2) о непознаваемости бытия;

4) раннего христианства.

7.Укажите понятие, которое можно отнести к философской категории.

1) элементарная частица;

8. Чем отличается философия от мифологии и религии?

1) учением об авторитетах;

2) рационально-теоретическим представлением о мире;

3) образностью представлений;

4) учением о сверхъестественном.

9. Укажите философское определение «природы».

1) природа – это географическая среда;

2) природа – это вся Вселенная;

3) природа – это материя;

4) природа – это биосфера Земли.

10. Материалистическая точка зрения:

1) сознание есть свойство высокоорганизованной материи;

2) сознание свойство всей материи;

3) сознание материально;

4) сознание человека – это проявление мирового духа.

11. Выделите философский метод познания, который относится только к теоретическому уровню.

12. Выделите философский метод познания, который применяется только на эмпирическом уровне.

1) восхождение от абстрактного к конкретному;

13. Какое суждение с современной философской точки зрения верно?

1) цель оправдывает средства;

3) материя и сознание – две основы бытия;

4) все наши знания только гипотезы и таковыми останутся.

Модуль 2. ЗАРОЖДЕНИЕ ФИЛОСОФСКОЙ МЫСЛИ.

ДРЕВНЕИНДИЙСКАЯ, ДРЕВНЕКИТАЙСКАЯ И АНТИЧНАЯ ФИЛОСОФИЯ

Вы будете изучать:

· Общие закономерности философии Востока и Запада.

· Философию Древней Индии и ее главные философско-религиозные направления.

· Философию Древнего Китая и ее основные философские школы.

· Философию Античности натурфилософского периода, классического и периода эллинизма.

Цели модуля:

· Дать основное представление о философии Востока и Запада..

· Изучить тенденции развития философских школ Древней Индии, Древнего Китая и Античности.

· Дать сравнительную характеристику философии Востока и Запада.

· Показать самоценность философской мысли и Востока, и Запада.

После изучения модуля Вы сможете:

· Знать персоналии и терминологию философии Индии, Китая и Античности.

· Выявить сходство и различие философских концепций Востока и Запада.

· Знать специфику философских школ Индии, Китая и Античности.

· Выявлять тенденции культурного диалога Востока и Запада.

· Ориентироваться в огромном множестве мнений, верований и ценностей.

Источник

Возникновение философии (Индия, Китай, Греция).

Nbsp;

ФИЛОСОФИЯ

Санкт-Петербург

2016

Философия. Учебное пособие для поступающих в аспирантуру /

Предлагаемое учебное пособие предназначено для поступающих в аспирантуру научных ин­ститутов Российской Академии наук. Содержание и форма его построены таким образом, что­бы сориентировать поступающих в аспирантуру в многообразии философских проблем и преодолеть стереотип восприятия философии как свода гото­вых, устоявшихся истин. Пособие является лишь ориентиром, дополнением к основной философской литературе и не подменяет ее. Соискатели должны использовать многообразную учебную и энциклопедическую литературу, а также работы классиков философии и современных авторов по раз­личным философским проблемам и истории философии.

Учебное пособие подготовлено в соответствии с современными требованиями к обязательному минимуму содержания и уровню подготовки дипломированного специалиста по курсу философии для нефилософских специальностей в рамках государственного образовательного стандарта высшего профессионального образования.

О Г Л А В Л Е Н И Е

1. Философия как форма общественного сознания.

2. Роль философии в жизни человека и общества. Функции философии

4. Возникновение философии (Индия, Китай, Греция).

5. Особенности античной философии.

7. Основные направления философии Нового времени. Эмпиризм и рационализм

8. Немецкая классическая философия.

9. Особенности развития философской мысли в России

10. Основные направления русского космизма

11. Позитивизм. Исторические формы его развития

13. Экзистенциальная философия XX века.

14. Особенности и историческое значение марксистской философии

15. Философские и естественнонаучные представления о материи

16. Понятия изменения, движения и развития.

17. Исторические формы диалектики и метафизики. Диалектика и метафизика (антидиалектика) как методы познания

18. Проблема познаваемости мира. Агностицизм и скептицизм

21. Мышление и его формы. Основные законы логики.

24. Эмпирический уровень научного познания.

26. Природа и сущность философских категорий.

27. Общество и природа: основные формы взаимодействия

28. Общественное сознание, его структура и формы.

30. Эстетическое отношение к действительности. Особенности ее художественного отражения

31. Политическая сфера жизни общества. Общество и государство

32. Религия как явление духовной культуры.

33. Понятие науки. Наука как система знаний и социальный институт

35. Понятие свободы и необходимости в философии.

Философия как форма общественного сознания

Это связано с тем, что конкретные люди всегда действуют в социальных условиях, возникаю­щих независимо от воли и желания каждого отдельного индивида. И хотя человек обладает неко­торой личностной свободой, совершая те или иные поступки, степень такой свободы существенно ограничивается уровнем развития общественной жизни в целом. Коллективная деятельность осу­ществляется в разных условиях и на различных уровнях. Соответственно и осмысление особенно­стей каждого из видов деятельности порождает различные формы общественного сознания. В его содержание входят философия, религия, искусство, наука и пр. Каждая из этих форм обусловлена соответствующим видом социальной практики, в которой участвует тот или иной индивид, но вместе с тем в них проявляются и характеристики, общие для всех носителей конкретного типа культуры в определенный исторический период.

Совокупность всех форм общественного сознания определяет целостную систему ценностных ориентиров человека, регулирующих специфику его взаимодействия с окружающей действительно­стью на каждом этапе социальной истории. Ядром общественного сознания с древних времен явля­ется философия. Возникнув в период между VII и VI вв. до н. э., философское знание не раз изменя­ло свое содержание, в соответствии с переменами в общественной жизнедеятельности, но при этом сохраняло наиболее универсальные черты, позволяющие в самых разнообразных проявлениях ду­ховной жизни общества различать те специфические особенности, которые и отличают философию от всех других форм общественного сознания. Традиционно термин «философия» переводят с древ­негреческого как «любовь к мудрости». Но любить можно и нечто уже существующее, наблюдая его «со стороны». Древние же мыслители связывали с этим понятием стремление к мудрости, необхо­димость затрачивать усилия для ее достижения.

Философские концепции разных времен представляют собой интеллектуальное выражение культурного опыта, накапливаемого каждым исторически конкретным обществом в процессе своей жизнедеятельности. В своей основе эти концепции являются описанием программ коллективной деятельности, базирующихся на тех результатах человеческого взаимодействия с окружающим миром, которые в соответствующих обществах расцениваются как «успешные». Поэтому в разные периоды истории возникают настолько разнообразные философские системы, что порой не так просто обнаружить между ними нечто общее. Тем не менее главной особенностью собственно философского знания является его направленность на выявление предельно фундаментальных оснований мирового устройства, из которых мыслители стараются «вывести» наиболее универсальные правила коллективного поведения. По сути философия не столько средство получения новых знаний о свойствах действительности (такие знания могут производиться и в рамках других форм общественного сознания), сколько способ обеспечения людей глубинным пониманием тех жизненных условий, в которых они существуют.

С логической точки зрения понятие есть средство, с помощью которого конструируются клас­сы объектов мысли, объединяющие в своем содержании элементы со сходными признаками. Кате­гории же фиксируют связи между такими классами. Это означает, что категориальный язык обла­дает большей универсальностью, что и способствует его широкому распространению в философ­ских рассуждениях. Философское знание использует множество языковых средств, употребляе­мых и сегодня в повседневном общении носителями различных живых языков. Такие термины, как «пространство», «время», «материя», «причина» и множество других, по форме совпадают со словами обыденного языка, но их значение определяется специальным теоретическим контекстом. Данное обстоятельство часто обусловливает появление иллюзорных представлений о легкой дос­тупности философского знания. На самом деле этот вид знаний по степени абстрактности и спе­циализации сравним, пожалуй, с математикой. Но последняя использует специальные символьные знаки, тогда как философские тексты, на первый взгляд, используют самые простые обиходные слова, что и порождает представление о простоте их содержания.

Подводя итог сказанному, можно определить философию как теоретически оформленную систему представлений о наиболее фундаментальных принципах мирового устройства, о месте человека в мире и основных способах их взаимодействия. Такая система изменяется в процессе исторического развития общества, но сохраняет основную направленность интеллектуального по­иска.

Роль философии в жизни человека и общества.

В процессе развития люди сначала инстинктивно, а затем все более осознанно и целенаправ­ленно старались выстроить систему представлений о том, чем являются те объекты и процессы, с которыми им приходится иметь дело в своем повседневном бытии. На самых древних этапах че­ловеческой истории такие представления складывались в рамках мифологического сознания, ос­нованного на эмоциональном переживании членами архаических сообществ всевозможных ситуа­ций, с которыми им приходилось сталкиваться на протяжении своей жизни. Но постепенно чувст­венные переживания обнаруживали свою ограниченность в качестве регуляторов коллективной практики.

Как известно, человеческое взаимодействие с окружающим миром отличается от поведения жи­вотных своей осмысленностью и целенаправленностью. А это предполагает формирование у всех взаимодействующих индивидов более или менее сходного представления о том, что они хотят полу­чить в конечном счете. Такое представление обеспечивается возникновением в общественном соз­нании определенной системы ценностей (знаний, норм, правил, интеллектуальных установок), регу­лирующей совместные действия членов определенного общества. Именно особенности каждой та­кой системы определяют конкретный характер культурных смыслов, составляющих основу соци­альной практики любого общества.

Культурные смыслы существенно влияют на организацию человеческих знаний о природе ок­ружающей действительности, о месте людей в этой действительности и о допустимых способах воздействия на нее с целью обеспечения эффективности своей жизнедеятельности. Поскольку по­добные вопросы составляют непосредственное содержание философских знаний, постольку имен­но философия постепенно стала одним из важнейших средств, обеспечивающих целостный харак­тер жизнедеятельности общества на всем протяжении его истории. Теоретические концепции, вы­ражающие культурный опыт разных стран и эпох, способствуют постепенному осознанию скры­тых связей между фундаментальными предпосылками, регулирующими социальные действия лю­дей в разные интервалы исторического времени.

Характер влияния философского знания на общественную жизнь в разные времена различен. Иногда это достаточно прямое влияние, порой кажется, что философия вовсе утратила значение в качестве регулятора культурной жизни. Известный испанский философ Ортега-и-Гассет отмечал наличие в человеческой истории «не философских периодов». Но сходные явления можно обна­ружить и в истории функционирования таких форм общественного сознания, как религия и наука. Действительно, легко зафиксировать периоды взлета и падения общественного интереса к каждой из них. Это объясняется тем, что в разные периоды общественной жизни востребованы разные функции, связанные с реализацией каждой из этих форм.

Основные функции философии: мировоззренческая, ценностно-ориентирующая (аксиологиче­ская), методологическая, гносеологическая (теория познания), социальная. Все они неразрывно свя­заны между собой, однако каждая относительно автономна, что обусловливает в разное время вы­движение какой-то из них на первый план, при формировании соответствующих общественных по­требностей. Следует также отметить, что в современном обществе использование философских зна­ний существенно определяется их связями с другими видами общественного сознания. В частности, постановка и решение некоторых теоретико-познавательных проблем демонстрируют тесную связь собственно философской и специализированно-научной методологий. Философская теория ценно­стей во многом учитывает результаты, получаемые в рамках эстетической или религиозной практи­ки.

1. Мировоззренческая функция. Обычно под мировоззрением понимают совокупность взгля­дов человека на общее устройство окружающего мира и место человека в нем. Такая совокупность обусловливает появление системы идеалов и убеждений людей, обеспечивает их понимание об­щих условий своего существования, способствует формированию некоторой целостной картины мира. В истории культуры выделяют следующие типы мировоззрения: мифологическое, религиоз­ное, философское, научное. Каждый из них в разной степени реализуется на уровнях обыденного и абстрактно-теоретического сознания. Первый выражает опыт осмысления людьми особенностей их повседневной жизни. Специфика второго определяется сложным взаимодействием философ­ских, научных и религиозных идей, представленных в индивидуальном сознании с разной степе­нью полноты и явности. Философия в данном случае является средством прояснения, системати­зации и обоснования мировоззренческих идей, существующих в то или иное историческое время.

4. Гносеологическая функция. Жизнедеятельность общества связана с производством знаний о наиболее важных свойствах среды обитания человека и о способах взаимодействия с этой средой, обеспечивающих максимальную адаптацию людей к тем условиям, в которых они существуют. На ранних этапах познавательной деятельности философия, вытесняющая и преобразующая мифологи­ческие представления о мировых сущностях, стала главным средством производства общих знаний об окружающей действительности. Однако дальнейшее развитие общественной практики, накопле­ние всевозможных знаний и умений, обусловило выделение из философии специализированных ви­дов познания, некоторая часть которых образовала комплекс «науки».

Таким образом, гносеологическая функция философии оказалась связана не столько с производ­ством новых знаний о самом мире, сколько с анализом различных средств и способов исследования, используемых в рамках специализированных форм познавательной деятельности. В результате предметом философского анализа стал не окружающий мир «сам по себе», а формы и средства кон­кретно-научного исследования, а также выявление условий истинности производимых знаний. Се­годня гносеологическая функция философии существенно пересекается с методологической про­блематикой.

5. Социальная функция. В процессе исторического развития люди постепенно осознавали, что их взаимодействие с природным окружением существенно обусловлено особенностями тех соци­альных организаций, элементом которых является каждый человек. Поэтому уже создатели древ­них философских систем старались представить себе «идеальные формы» общественного устрой­ства. Большое внимание этой теме посвятили Платон и Аристотель. Дальнейшее развитие фило­софских знаний постоянно усиливало значимость социальной функции теорий, формулируемых разными авторами. Сегодня реализация данной функции связана не столько с умозрительным по­строением «идеальных моделей государства», сколько с изучением реальных закономерностей, регулирующих социальную жизнь во множестве ее проявлений. Современные философские кон­цепции направлены на выявление принципов общественного устройства, способствующих его со­вершенствованию.

Материализм и идеализм как направления в философии.

Появление различных вариантов философии было обусловлено большей (по сравнению с ми­фом) свободой интеллектуальной деятельности человека. Одной из самых фундаментальных про­блем, вызвавших острую полемику уже на первых этапах истории философии, стала проблема со­отношения материального и идеального. В ее содержании почти сразу выделились две различные, хотя и неразрывно связанные стороны. Какова сущность окружающего мира? Как можно получать знание об этом мире? Эти вопросы определяют соответственно онтологический и гносеологиче­ский аспекты философского знания. Разные мыслители отвечали на поставленные вопросы по-разному, что обусловило разделение философии на два основных направления: материализм и идеализм, выражающих полярно противоположные мировоззренческие позиции.

Представители различных вариантов материалистической философии рассматривают весь ок­ружающий мир как «объективную реальность», существующую независимо от воли и желания людей. В языке философских теорий для ее обозначения используется категория «материя». В ма­териализме эта категория имеет предельно широкое содержание, охватывая не только объекты и явления, с которыми люди непосредственно взаимодействуют в своей сиюминутной практике, но и такие, которые могут быть обнаружены или созданы в будущем. В этом случае все, что относит­ся к области психической (сознание, мышление, эмоции, воля и т.д.), характеризуется как одно из проявлений свойств материи.

В сфере гносеологии материалисты признают принципиальную познаваемость окружающего мира, обосновывая утверждение о том, что производимое человечеством знание представляет собой один из результатов целенаправленного взаимодействия людей с разными формами бесконечно изменяющейся материи. При этом сознание людей не рассматривается как некое «зеркало», автоматически фиксирующее воздействия внешнего мира на органы чувств человека. Современный материализм настаивает на том, что люди обладают способностью создавать в воображении такие «картины мира», которые пока еще отсутствуют в самой чувственно воспринимаемой действительности. В случае необходимости эти картины могут посредством человеческих действий воплощаться в конкретных предметных формах.

Идеалистически ориентированные мыслители занимают прямо противоположную позицию, считая исходной первичной реальностью сферу духовной жизни, для которой внешний матери­альный мир оказывается только «внешней оболочкой». Согласно данному направлению любые изменения, происходящие в области физической реальности, обусловлены проявлением внутрен­ней энергии «идеального бытия». В гносеологических воззрениях представителей идеалистиче­ской философии конструктивная деятельность сознания отрывается от рефлексивной (от способ­ности отражать внешние воздействия), и знания о мире трактуются как результат самопроизволь­ного творчества психики. Кроме того, для некоторых форм идеализма характерно признание час­тичной или полной непознаваемости мировых явлений, выражающееся в различных формах фило­софии агностицизма.

В истории развития материалистической традиции обычно выделяют следующие формы:

1. Стихийный (или «наивный») материализм. Его становление в древности было вызвано по­пыткой осмыслить обыденный жизненный опыт, накапливаемый людьми на протяжении многих поколений. Представители данного направления исходили из признания первичности телесного чув­ственно воспринимаемого мира, но объясняли его устройство в русле еще сохранявшихся мифоло­гических представлений, используя идею некоторого универсального разумного начала, регули­рующего все мировые события.

2. Механистический (или метафизический) материализм. На протяжении периода средневеко­вья господствующую роль стало играть религиозное мировоззрение, и материализм на несколько столетий отошел на второй план. Возврат философского интереса к материалистическим идеям происходит уже в эпоху Возрождения. Но определяющим философский материализм становится в Новое время (XVII-XVIII вв.), во многом под влиянием бурно развивающейся науки. Поскольку в науке этого времени лидирующее место занимает механика, постольку именно она на какое-то время стала рассматриваться в качестве эталона рационального мышления. В этот период мате­риалистически ориентированные авторы обосновывали взгляд на мир как на огромную машину, пытаясь объяснить любые явления действительности с помощью законов механики.

3. Диалектический материализм. Дальнейшее развитие общества привело философов в XIX в. к необходимости объяснять сущность процессов социальной истории. Чисто механистический подход к проблемам общественной жизни явно противоречил реальным фактам, накапливаемым исследователями. Механицизм исходил из представлений о мире как о статичном объекте, что уже не могло устроить философов, столкнувшихся с целым рядом революционных преобразований, происходивших в Европе того времени. Преодолеть метафизический характер прежнего материа­лизма удалось создателям философии марксизма и их последователям. К. Маркс и Ф. Энгельс на основе работ своих предшественников (в первую очередь Г. Гегеля и Л. Фейербаха) разработали качественно новую систему философии, синтезировав материалистические установки и диалекти­ческое представление о саморазвитии мира. Объективная реальность, с этой точки зрения, пред­ставляет собой бесконечный ряд форм развития материи.

В истории развития идеалистической философии также выделяют несколько ее вариантов, объединенных общей онтологи­ческой ориентацией (все виды идеализма исходят из признания духовных сущностей первичным элементом мирового устройства), но различающихся в объяснении самой природы исходного начала.

1. Объективный идеализм. Его сторонники утверждают наличие духовной субстанции, суще­ствующей независимо от индивидуального сознания и составляющей содержание особой реально­сти, лежащей в основе любых форм бытия. Наиболее ярко такие взгляды представлены в филосо­фии Платона и Гегеля. Признание фундаментальной духовной субстанции сближает эту форму философии с религиозным мировоззрением.

2. Субъективный идеализм. Представители этого течения единственной реальностью считают феномены человеческого сознания, характеризуя любые формы действительности как совокуп­ность впечатлений и образов, возникающих в психике отдельного индивида. Например, в XVIII в. английский философ Д. Беркли утверждал, что идеи телесных вещей порождены наличием устой­чивых комбинаций человеческих ощущений. В наше время влияние субъективного идеализма прослеживается в концепциях различных представителей философии экзистенциализма.

Несмотря на активное использование этих форм идеализма в различных течениях новейшей философии, следует учитывать, что их предпосылки содержались уже в самых древних философ­ских учениях.

Возникновение философии (Индия, Китай, Греция).

Философия стала первым образцом рационального мышления и способствовала постановке множества вопросов, над которыми носители архаического сознания не задумывались. Но почему мифологическое мышление, регулировавшее коллективную жизнь людей на протяжении нескольких тысяч лет, было разрушено и вытеснено в достаточно краткий интервал времени? Почему столь радикальное изменение культурного сознания произошло именно в Индии, Китае и Греции? Несмотря на значительные успехи древних цивилизаций Вавилона и Египта, там философия не сложилась из-за отсутствия должного уровня свободы. В Древнем Китае и в Древней Индии она возникла в несколько иных формах, чем на Западе.

Древневосточной философии присуще слияние с обыденным нравственным сознанием и с религиозно-мифологическим мировоззрением. Если древневосточная философия предпочитает принцип недеяния деятельности без меры, то протофилософия Древней Эллады, внося свой вклад в процесс демифологизации мира, обращается к проблеме меры, ориентирует на активные формы освоения мира, закладывает основания европейской философии как особого типа мировоззрения с претензией выполнить роль творца нового мира.

В период между VII и VI вв. до н.э. в Индии, Китае и Греции сложились сходные исторические условия. Индию покоряют кочевые племена ариев, что вызывает кардинальные изменения в культурном сознании местного населения. В Китае сложную социально-политическую структуру, существовавшую длительное время, разрушили варвары чжоусцы. В Греции в результате дорийского нашествия погибла древняя микенская культура. Таким образом, во всех этих регионах в один и тот же исторический интервал возник конфликт между комплексом культурных установок, длительное время определявших существование местного населения, и резко отличающимся от них поведением чужаков. Привычные мифы уже не могли дать людям ответы на жизненно важные для них вопросы. Столкновение различных идеологий вызвало крушение прежних мыслительных стереотипов, основанных на «безличном» коллективном сознании.

Необходимость качественно новых программ общественной жизни обусловила становление индивидуально-личностного отношения к миру, способствовала появлению идей, выдвигаемых не легендарными «прародителями», а вполне определенными людьми. Человечеству не известны имена создателей древних мифов, тогда как первые философские системы уже связаны с конкретными авторами. Гаутама, Конфуций и Фалес навсегда вошли в культурную память последующих поколений.

Становление философского сознания в Древней Индии.

Борьба за выживание и освоение новой среды обитания нашла свое отражение в индийской ведической литературе. Речь идет об обширном наборе текстов, которые составлялись в течение ряда исторических эпох.

«Ведийский» период подготовил «брахманский» период развития культуры Индии и заложил основания для формирования ее души – философии. В этот период происходят существенные социальные изменения, что нашло свое отражение в законах «Ману». Законы «Ману» обеспечили достаточно жесткий регламент развития общества, определив роль и место каждого человека, его права и обязанности. Кочевые племена ариев превращаются в оседлое общество с развитым земледелием, ремеслом и торговлей. Социальная структура этого общества включала четыре варны (сословия): брахманов (жрецов), кшатриев (военной знати), вайшьев (земледельцев, ремесленников и торговцев) и шудр (аборигенов).

Верховное положение жрецов обусловило перекомпоновку ведической литературы, ее направленность. Выделяются Ригведа (знание гимнов), Брахманы (руководство ведическим ритуалом) и Упанишады (своеобразный комплекс ведической идеологии).

Уже в Брахманах встречаются высказывания о происхождении и возникновении мира, рассматривается положение о воде как первосубстанции. Но характер этих высказываний свидетельствует, что Брахманы продолжают линию мифологии, выступают своеобразным ее правопреемником.

Что касается «Упанишад», то они несут в себе не только поучения и наставления, но и определенную рационализированность в формировании основных понятий. В Упанишадах складывается философская категория субстанции как начала и завершения всего сущего.

В качестве первоосновы бытия выступает универсальный принцип – безличное сущее (Брахман), отождествляемое с духовной сущностью каждого человека (Атман). И тем не менее, Брахман и Атман не синонимы.

Брахман – это субстанция «бытия мира», то, из чего все возникает и во что все возвращается. «Брахман – это бессмертие, Брахман – впереди, Брахман – позади, справа и слева, он простирается вверх и вниз…». Атман употребляется как субстанция человека, одного из компонентов «бытия в мире». Атман соотносится с Брахманом как субъективный дух соотносится с объективным, абсолютным духом. Будучи носителем субъективного духа, человек обретает индивидуальное, универсальное и космическое бытие. И в этом качестве Атман – начало, основа и завершение сущего. Атман тождественен Брахману воплощенному, смертному, в отличие от Брахмана абсолютного, истинного, бессмертного, неизменного.

В этом смысле Атман выступает не только «генетическим», но и сознательным началом. Основной философский смысл Упанишад – это попытка рассмотреть вопрос о взаимоотношении мира и человека.

В середине I тысячелетия до новой эры углубляется имущественное различие. Приходит в упадок и теряет свое прежнее влияние институт племенной власти. Ведический ритуализм не отвечает требованиям нового времени. Возникает ряд доктрин, выражающих сомнение в идеологии ведического брахманизма и пересматривающих отношение человека к миру, его место в обществе. Среди множества школ и направлений наибольший успех выпал на долю джайнизма и буддизма.

Позже в джайнизме сформировались два направления, которые отличались друг от друга по степени аскезы. Наиболее ортодоксальными джайнистами являются дигамбары (одетые воздухом, т.е. отвергающие какую-либо одежду). Более умеренной аскезы придерживались шветамбары (одетые в белое).

С появлением в Северной Индии в 6 веке до н.э. буддизма, влияние джайнизма начало падать, хотя в Индии он сохранился до сих пор.

Основателем буддизма был Сиддхартха Гаутама. Неудовлетворенный жизнью в роскоши, он оставил свой род, свою семью и ушел в «бездомность». После многих лет аскезы Гаутама постиг правильный образ жизни, исключающий крайности, в том числе и крайности аскезы.

Впоследствии он был назван Буддой (буквально: Пробужденный, Просветленный). Буддийская доктрина, как и джайнизм, первоначально также существовала в устной традиции, обрастая всевозможными легендами. Фигура Сиддхартхи Гаутамы постепенно приобрела божественный характер. Освоив искусство изнурять тело и научившись самосозерцанию, Гаутама (Шакья-Муни) выработал свое учение, которое включало теорию (догматику), нравственность (аскетику) и практику (созерцание).

Причиной страдания является жажда бытия, желание индивидуального счастья. Способ преодоления страдания состоит в абсолютном отрешении от всего, от всех и от самого себя. Человек должен освободиться от 10 «цепей»: уверенности, что его индивидуальность и душа неизменны; от сомнения, что существует легкий путь освобождения от самсары; от мнения, что религиозные обряды ведут к спасению; от страсти и желаний; от ненависти; от любви к земной жизни; от желания будущей жизни на небе; от гордыни; от высокомерия; от неведения.

Освобождение от «цепей» и обретение благоприятной кармы (жребия) обеспечивается истинной верой и решимостью; словом и делом, истинной жизнью и стремлением, истинными помыслами и самопознанием. Путь к устранению «жажды» достаточно сложен. Он предполагает правильное суждение и правильное решение; правильную речь и правильное стремление, правильное усилие, правильное внимание и правильное сосредоточение. При этом отвергается как жизнь чувственного удовольствия, так и жизнь самоистязания.

Познавший 4 истины и освободившийся от 10 «цепей» может достигнуть нравственного совершенства, состояния нирваны. (Нирвана – это покой, прекращение существования: средство спасения души.)

Что касается аскетики (нравственности), то вместо жестоких самоистязаний Шакья-Муни вводит неотъемлемое соблюдение нравственной чистоты: охранять все живое; не причинять зла; уважать чужую собственность; быть целомудренным, правдивым, воздержанным в еде и питье; игнорировать светские удовольствия и развлечения; воздерживаться от украшений, жить в добровольной бедности; освободиться от всего, что приносит боль. Только так можно обрести состояние нирваны как полной невозмутимости и бесстрашия, свободы от внешнего мира и даже от мыслей об этом мире.

Практику Шакья-Муни понимает не как деятельность активного освоения мира, а исключительно как созерцание. Практика (созерцание) предполагает:

— освобождение от земных желаний;

— достижение абсолютного покоя и блаженства;

— обретение состояния бесстрастия и безразличия;

— обретение свободы от страдания.

Эффективность практики (созерцания) усиливается теорией (догматикой) и обеспечивается нравственностью (аскетикой). В результате, душа наполняется светом, обретает ясновидение и способность к достижению нирваны.

Авторитет буддизма, его широкое распространения были обусловлены тем, что буддизм стал «религией спасения». Он вселял в души поверивших надежду на то, что страдания можно победить и устранить не в загробном мире, а в этой жизни, если организовать свою жизнь в соответствии с канонами буддизма.

Если буддизм и джайнизм не без основания претендуют на нравственную пропедевтику, то даршаны (видение) предоставляют целый спектр философского освоения мира от веданты (крайнего идеализма) до чарвака (крайнего материализма). Одни школы ориентированы на безоговорочное признание авторитета вед, другие – на их критику и неприятие. Но независимо от мировоззренческой направленности, внимание всех школ обращено на онтологические и гносеологические проблемы, что дает основание рассматривать эти школы уже как философские, в отличие от джайнизма и буддизма как религиозно-мифологических учений, обеспечивающих нравственную ориентированность и задававших человеку высшие ценностные ориентиры.

Специфика зарождения философии в Древнем Китае

Анализ этого мировоззрения свидетельствует, что оно похоже на мифологическое мировоззрение, но уже отличается системным характером, наличием рационального аспекта в его осмыслении и принятии.

Согласно концепции даосизма, «Дао» – это первоначало, основание и завершение всего существующего и происходящего в мире. Это всеобъемлющий закон мироздания. Человек не должен стремиться управлять течением жизни, а обязан естественно войти в этот поток, помня о том, что земля осуществляет законы неба, а небо подчиняется Дао, как подлинному бытию, из которого все начинается и в которое все возвращается. «Дао» вечно, несотворенно и вездесуще.

С точки зрения Лао Цзы (604-? до н.э.), автора трактата «Даодэцзин» Дао не имеет ни протяженности, ни длительности. «Встречаясь с ним, я не вижу лица его, следуя за ним я не вижу спины его». Дао – это значит Великое, находящееся в бесконечном движении, несказанное и неизреченное.

В учении даосизма уже просматривается системное построение мироздания. Основу мироздания составляет безымянное Дао. Оно не имеет имени. Если бы оно имело имя, то это Дао было бы равным бытию. Дао-небытие порождает Дао-бытие, физическим аналогом которого являются небо и земля. Все начинается с небытия, обретает свою бытийность и находит свой покой в небытии.

Наиболее адекватно дух традиционализма, закрепленного ритуалом (китайскими церемониями) выразил Конфуций (551-479 гг. до н.э.). Его трактат «Беседы и высказывания», как собрание нравственных поучений, стал настольной книгой каждого образованного китайца. Этот своеобразный регламент жизни опирался на такие этические понятия, как «взаимность», «золотая середина», «человеколюбие».

Взаимность ориентирована на заботу о других. Золотая середина требовала пройти по «лезвию бритвы» между несдержанностью и осторожностью. Человеколюбие ориентировало на почтительность и уважительность.

Взаимность, золотая середина и человеколюбие – это компоненты правильного пути (Дао), которому должен следовать тот, кто желает жить в согласии с собой, с другими и с самим мирозданием, а значит счастливо.

Когда один из учеников попросил учителя выразить суть своего учения, Конфуций ответил кратко и емко: «Не делай другим того, чего не желаешь себе».

Конфуций считал, что его задача не в том, чтобы открывать что-то новое, неизвестное, а сохранить в чистоте то, что завещано праотцами. На этом основании делается вывод, что Конфуций – один из пророков, подобно Шакья-Муни, Христу, Мухаммеду. Ему принадлежат поразительно простые, а потому и гениальные истины о том, что нужно постоянно учиться, ибо граница знания определяет границу незнания; к получаемым знаниям нужно относиться избирательно, так как с «чужим знанием» личность не формируется.

Его учение было направлено на то, чтобы обеспечить разумное отношение правителя и подданных, отцов и детей, мужа и жены, чтобы каждый выполнял свое назначение. Правитель должен быть мудрым, а его подданные – законопослушными; отец должен быть отцом, а сын – сыном. И этим все сказано. Утилитарность отвечала китайскому народному характеру, а поэтому учение Конфуция обессмертило себя в душе народа.

Другой философской школой Древнего Китая считается моизм, основанный Мо Ди (479-400 гг. до н.э.). следуя в целом концепции «Дао», эта школа вступила в полемику с философским наследием Конфуция.

Если конфуцианство делает акцент на любви к ближнему, на отношении взаимности и золотой середины, то моизм утверждает отношения всеобщей любви, полагая, что отдельная любовь – предпосылка скорее взаимной ненависти, чем взаимопонимания.

Если моисты критикуют конфуциантство за некритическое отношение к традициям прошлого, за ориентир на индивидуальную добродетель, то школа легизма (законников) критикует и конфуциантство и моизм за их установку на формирование нравственных оснований жизни китайского общества. Легизм протовопоставил ритуалу закон. Он отказался от нравственного понуждения и сделал ставку на правовое принуждение, заменив любовь законом, а совесть страхом перед наказанием.

Оспаривая принципы конфуцианской добродетели, основоположник легизма Шан Ян (4 в. до н.э.) отмечает, что «доброта и человеколюбие – мать проступков», в то время как истинной добродетелью является наказание. Чтобы сохранять порядок в обществе необходимо «карать жестоко за мелкие прегрешения, тогда большим неоткуда будет взяться», «разобщать людей взаимной подозрительностью и доносительством».

Остальные школы Древнего Китая оставили не столь впечатляющее наследие, хотя и они внесли свою лепту в формирование протофилософии. Так школа «инь-ян» обосновала отношения неба и земли, природы и человека. Если «ян» определялось как активное начало, то «инь» рассматривалось исключительно как пассивное страдательное ожидание. Древнекитайские мыслители использовали бинарность данного противопоставления для обозначения противоположных и сменяющих друг друга явлений: света и тьмы, солнца и луны, огня и воды, неба и земли, мужского и женского начал.

Согласно учению школы «инь-ян» эти противоположности, достигая в своем развитии предела, обретают свою собственную противоположность. «Ян, достигая предела, превращается в инь: инь, достигая предела, превращается в ян». Эти два начала имеют характер космических сил, находящихся в постоянном взаимодействии и противоборстве. Благодаря взаимодействию этих начал создается и развивается мир, природа, общество, человек.

Краткий анализ деятельности представленных школ и направлений свидетельствует, что в их наследии доминируют проблемы житейской мудрости, нравственности и управления. Рассмотрение этих проблем обусловило становление протофилософии, но оказалось недостаточным основанием для трансформации протофилософии в философию.

Особенности античной философии

История античной философии охватывает период с VII-VI вв. до н. э. до начала VI в. н. э. Можно выделить четыре основных этапа развития античной философии:

Особенностью натурфилософского периода является стремление понять сущность природы, космоса, мира в целом, выявить основание, первоначало всех вещей. По мнению милетских философов, это основание, или начало («архэ»), всякого бытия должно быть единым по числу. При этом они не были друг с другом согласны относительно того, что же именно нужно признать таким началом. Аристотель впоследствии назовет начала ранних греческих философов материальными, несмотря на то, что не все они говорили непосредственно о веществе. Фалес считал первоначалом всего воду. Возможно, это связано с тем, что вода есть самое изменчивое из существующего, и поэтому она полагается как основание не только бытия вещей, но и непосредственно присущей миру изменчивости. Анаксимандр началом считал беспредельное («апейрон»), из которого все вещи происходят и в которое они возвращаются. Здесь речь идет о более абстрактном первоначале, чем вода, непосредственно вещественно не определенном. Более того, согласно сохранившемуся изречению Анаксимандра, вещи, возвращаясь в своем уничтожении туда, откуда они появились, выплачивают пени и штрафы за свое беззаконие, что вообще ставит под сомнение тезис Аристотеля о материальности такого начала как апейрон. Тем не менее, и у Фалеса, и у Анаксимандра речь идет о едином основании бытия, в котором множественность вещей и многообразие определений мира оказываются несущественными. При этом, однако, еще ничего не сказано ни о характере порождения вещей этим началом, ни о непосредственной определенности их бытия. Анаксимен не только полагает новое единое начало сущего, но и впервые высказывается относительно характера происхождения из него всех вещей, которые появляются из воздуха путем сгущения и разрежения. Тем самым можно говорить не только о том, что они происходят из воздуха, но и что они сами суть ничто иное как его «сгущения» и «разрежения», то есть его определенные состояния. С одной стороны, воздух есть действительное вещество и может быть помыслен началом изменчивого бытия в той же мере, что и вода, с другой стороны, он невидим и это сближает его с апейроном Анаксимандра. Поэтому учение Анаксимена можно считать своего рода попыткой примирения положений Фалеса и Анаксимандра.

На начальном этапе развития философской мысли в Греции для сущего либо полагаются единственные по числу основания бытия, либо проблематизируется бытие как таковое. При этом сама определенность конкретных явлений философов интересует лишь постольку, поскольку в ней можно найти указание на самый общий характер бытия. Конкретные явления самостоятельного интереса при такой постановке вопроса для философии не представляют. Например, проблема движения появляется у Гераклита лишь в самом общем виде применительно к фактам изменчивости, возникновения и уничтожения как неотъемлемым характеристикам сущего в целом. Достаточно распространенная интерпретация логоса Гераклита как формы зарождающегося понятия закона, не представляется достаточно оправданной, поскольку Гераклит мыслит порядок космоса как то, что раскрывается мудрецу непосредственно, без какой бы то ни было опоры на исследование конкретных явлений. Именно поэтому, согласно Гераклиту, «многознание уму не научает». Мудрость «ото всех обособлена» и с приобретением знания о вещах не связана.

Дальнейшее развитие греческой мысли обусловлено как раз проблематизацией вполне конкретных аспектов явления: движения, делимости и связности вещества, природы чувственно различимых качеств, возможности самого чувственного восприятия, сохранения единичными вещами относительной устойчивости своих существенных определений, а значит, относительной устойчивости бытия. Уже Зенон, ученик Парменида, раскрывает противоречия понятийного истолкования таких не вызывающих сомнения феноменальных характеристик сущего как движение, делимость вещества, пространства и времени, а также определений самого чувственного восприятия. Однако единственной своей задачей он видит демонстрацию противоречивости существования множественности и движения, а значит их неистинности. Таким образом, формулируя знаменитые апории, он защищает тезис Парменида о том, что бытие необходимо мыслить единым, неизменным и тождественным.

Сицилийский философ Эмпедокл полагает не одно, а четыре основания сущего, так называемые четыре стихии – огонь, воздух, воду и землю. Все вещи появляются из их смешения. Свойства же вещей обусловлены соотношением частей элементов, или стихий, которые в них присутствует. Мясо и кровь, например, даны смешением элементов в равных пропорциях, а в костях огня вдвое больше, чем воды и земли. Не существует ни возникновения, ни уничтожения вещей, можно говорить лишь о соединении и разделении элементов, причем началом соединения выступает Любовь, а началом разделения – Вражда. Тем самым у Эмпедокла даны начала как для состава вещей, так и для движения. Кроме того, Эмпедокл пытается дать объяснение феномену дыхания и ощущения, опираясь на свое учение о стихиях или элементах. В теории ощущения он исходит из идеи восприятия подобным подобного: поскольку в теле человека мы имеем то же самое смешение элементов, что и во всех вещах, то землю мы видим землею, воду – водою, огонь – огнем, любовь же постигаем любовью и т.д.

Особое место в философии древней Греции занимает атомизм Левкиппа и Демокрита. Это по сути своей последовательное материалистическое учение, поскольку здесь мы имеем лишь два начала – атомы и пустоту. Все состоит из атомов и пустоты, в которой они движутся. Атом – крошечная материальная частица, представляющая собой предел делимости вещества. Атомов бесконечное множество, а между собой они различаются формой, порядком и поворотом. Пустота необходима для того, чтобы было возможно движение и сгущение, или уплотнение, вещества. Движущиеся в пустоте атомы образуют вихри, из этих вихрей происходят миры. Соединение атомов дает начало возникновению миров и вещей, разъединение – уничтожению. Сами по себе атомы представляют собой условие необходимое, но недостаточное для возникновения вещей. Причину возникновения нужно искать в специфическом взаимодействии атомов – в ударе и сопротивлении толчку. Таким образом, Демокрит отделяет материальное основание от причины возникновения и уничтожения вещей. В природе, согласно Демокриту, царствует необходимость, поскольку все события связаны между собой причинно-следственной связью.

Классический период знаменуется прежде всего тем, что в философии происходит так назы­ваемый гуманистический поворот. Он связан первоначально с деятельностью софистов (Горгий, Протагор, Продик, Кратил), предлагавших свои познания свободным гражданам для выступления в судах за определенную плату. В отличие от учений натурфилософов, упрекаемых за отвлеченность их знания, софисты, сместив философскую рефлексию с исследования природы и космоса на про­блему человека и его общественной жизни, совершили революцию, которая привела в итоге к ан­тропологическому повороту в развитии философского познания, осуществленному Сократом.

Сократ в центр интересов философии ставит проблему души и добродетели. Не уступая софистам в мастерстве ведения спора, Сократ оказался для них опасным противником. Основная идея софистов, выраженная лаконично в тезисе Протагора «человек – мера всех вещей, существующих, поскольку они существуют, несуществующих, поскольку они не существуют» становится главной мишенью критики Сократа. Добродетель не может быть измерена степенью убедительности речи, а потому искусство убеждения, которому за деньги учат софисты, не может иметь решающий голос в признании людей и их поступков добродетельными или порочными. Демократия как форма правления никогда не вызывала у Сократа симпатии. Мы знаем лишь об одном случае его участия в Совете во время суда над полководцами, одержавшими победу при Аргинузских островах, но не сумевших спасти своих моряков и подобрать тела погибших из-за бури. И здесь Сократ, возглавлявший Совет, единственный голосовал против признания их вины, едва избежав за это кары от правящей демократической партии. На следующий день при другом главе Совета они были казнены. Для Сократа очевидно, что вопросы справедливости не могут решаться большинством, но лишь теми, кто действительно знает, что такое справедливость. То же самое касается всех государственных дел, а также воспитания граждан.

Добродетель имеет собственную внутреннюю природу, раскрытие которой и представляет истинную цель мудрости. Поскольку древняя натурфилософия не давала ответов на вопрос о добродетели, Сократ, будучи поначалу увлечен ее идеями, со временем в ней разочаровался и обратился всецело к исследованию человеческой души как подлинной сущности человека, о которой заботиться нужно более, чем о теле. Целью философствования он считает «познание самого себя», важнейшей общественной задачей философии – воспитание достойных граждан полиса.

Сократ заявлял, что руководствуется всегда «внут­ренним голосом» (гением или «демоном», как он его называл), который отвращал его от ложного мнения, но при этом не сообщал об истине ничего утвердительного. Это подталкивало его к собственному поиску истины. Основное внимание Сократ уделял исследованию сущности добродетели. Нравственность для Сократа состоит в знании добродетели и следовании этому знанию. Подлинное знание добродетели таково, что знающий не способен уклониться от следования ей.

Наиболее удобный путь к истине для Сократа неизменно включал обнаружение противоречий, к которым он намеренно подводил своих собеседников, как бы уточняя их точку зрения на значимые для него вопросы (сократовская ирония). Философский метод Сократа – майевтика (повивальное искусство) – помощь собеседнику в «рождении» знания, которым в скрытом виде об­ладает каждый человек, но о существовании которого он, как правило, не подозревает, пока кто-то сведущий в повивальном деле такого рода не поможет ему «разродиться».

Платон синтезировал учения Гераклита, Парменида, Пифагора и Сократа. Его философию часто называют системой «объективного идеализма», поскольку идеи Платона – не просто ментальные категории, в них заключены истина и само бытие вещей. Как таковой философской системы у Платона, конечно же, нет, однако сам способ философствования можно назвать системным, поскольку Платон редко пытается избежать трудностей и почти никогда не прячется за иносказаниями, напротив, каждую проблему он пытается сделать максимально наглядной, а каждое противоречие максимально очевидным. Диалектику же Платон понимает как путь восхождения от конкретных чувственно-воспринимаемых явлений и общепринятых взглядов ко всеобщему и идеальному бытию и следующий за ним путь нисхождения от общего знания к пониманию частных вопросов – прежде всего вопросов воспитания и государственного устройства.

1. Онтология. Материальный мир не самостоятелен в своем бытии, ибо в нем нет постоянства. Знания о текучем, изменчивом, быть не может, поскольку последнее меняется в своих определениях, а мышление о нем запутывается в противоположностях. Для знания необходим устойчивый тождественный смысл. Для того, чтобы мы могли к нему пробраться, необходимо предположить, что в ускользающем бытии мира есть какой-то след определенности, некоторое постоянство смысла, позволяющее мыслить вещи как относительно устойчивые сущности, а главное, позволяющее отличать добро и справедливость от зла и беззакония. Это предположение впервые отчетливо формулируется Платоном в относительно раннем диалоге «Кратил» и становится основной теоретической предпосылкой его философии. Поскольку же бытие чувственно воспринимаемого мира носит скорее ускользающий, чем постоянный характер, будучи погружено в процессы изменения, возникновения и уничтожения, необходимо предположить наличие сущностей самих по себе, с которыми вещи нашего мира как-то связаны, имея в них источник своей определенности, относительной устойчивости, а значит и существования. Таким образом, бытие мира Платон мыслит сквозь призму учения Гераклита о всеобщей текучести и непостоянстве, которое он воспринял в юности через софистов, а бытие в собственном смысле он понимает, исходя из концепции Парменида, согласно которой оно может быть лишь единым, постоянным и тождественным. Согласование этих двух диаметрально противоположных учений является основным «нервом», пронизывающим всю диалектическую философию Платона.

В собственном смысле бытием обладают одни лишь идеи, или сущности сами по себе. Все явления и предметы материального мира преходящи и подвержены изменению, идеи же неизменны, неподвижны, вечны. Идеи существуют вне материального мира и не зависят от него, они объективны и постоянны, а потому составляют подлинный предмет философской мысли. Вещи и явления нашего мира получают свое бытие в силу некоторого рода «причастности» и несовершенному «уподоблению» идеям.

Между миром идей как подлинным чистым бытием и небытием – веществом как таковым – располагается мир чувственно воспринимаемых вещей, существование которых представляет соединение идеи, или эйдоса, с пассивной, бесформенной «принимающей» материей (хора).

3. Учение о государстве. Проблема государства возникает из необходимости охарактеризовать идею справедливости. Справедливость есть добродетель души, однако душа, по мнению Платона, слишком тонкая сущность для диалектического рассмотрения. Для того, чтобы изменить содержательный масштаб рассмотрения справедливости, Платон прибегает к построению модели идеального государства, поскольку в своей структуре государство должно быть подобным душе. Идеально­е государство должно состоять из трех сословий, соответствую­щих трем частям души и трем добродетелям: разумной части души и мудрости как ее добродетели соответствует сословие правителей (философов); яростной части и храбрости – сословие стражей (воинов); влечениям и чувствам и управляющей ими умеренности – сословие земледельцев и ремесленников.

Философия Аристотеля является логической переработкой и завершением всей предшест­вующей греческой философии. Опираясь на достижения всех своих предшественников, Аристотель исходит из предположения, что все они говорили о причинах и началах сущего, но все раскрывали их лишь с какой-то одной стороны. Он видит свою задачу в выявлении существенного в их взглядах и в истолковании бытия сущего, исходя из понимания добытых в анализе предшествующей традиции первых причин и начал, а так же исходя из тех принципов, которые предшественникам не были доступны в виду отсутствия систематического подхода к исследованию сущего.

Теоретическое познание необходимо удержать от пустой умозрительности, к которой оно лег­ко соскальзывает на основании учения об идеях, что показало развитие Платоновской Академии после Платона. Эта задача ведет Аристотеля к развитию логики, которую он понимал как органон (орудие, инструмент) научного познания. Он заложил основы логики как науки, сформулировав закон тождества (предмет рассуждения должен быть тождественным самому себе), закон противоречия (невозможно, чтобы были истинными и некоторое высказывание и его отрицание в одно и то же время в одном и том же отношении) и закон исключенно­го третьего (из двух взаимно противоположных суждений в данных условиях истинным может быть только одно).

Аристотелем завершается классический период греческой философии. В эпоху эллинизма ме­няется мировоззренческая ориентация философии: ее интерес все более сосредоточивается на жизни отдельного человека, особенно в этике стоиков и эпикурейцев. Большинство философских школ превращаются в замкнутые сообщества, которые мало интересуются внешними событиями. Постепенно усиливается стремление к синтезу философии и религии, философия становится все более религиозной и завершает свой античный период истории в 529 г., после издания императором Юс­тинианом декрета о закрытии Платоновской Академии в Афинах, просуществовавшей без малого тысячу лет.

Основные направления средневековой философии

Во втором периоде были поставлены задачи преобразования теологии в своеобразную «науч­ную» систему и дополнения ее, через философию, светским знанием. Этот период называют схо­ластическим.

Это отношение христианства к философии своего времени придает ему характер культурной религии в лучшем смысле слова, религии, которая проистекает не просто из всеобщих и естест­венных мотивов религиозного чувства, подобно естественным (языческим) религиям, но из взаи­модействия последнего с важнейшими факторами общей культуры того времени.

Основное течение философской мысли патристического периода направляется не на то, чтобы рационализировать содержание веры или придать ему созерцательность, доступную для фантазии мистическую форму, а на то, чтобы удержать за учением веры абсолютно мистический характер. Утверждается, что учение веры столь же мало может пониматься рассудком, сколь мало может представляться фантазией в созерцательных формах. Среди основных проблем патристики, отно­сящихся к философии, необходимо выделить следующие: отношение веры и разума; понимание развития истории как направленной к определенной цели; проблема свободы воли человека и др.

Ортодоксальное учение противопоставляет рационалистическому и фантастическо- мистическому пониманию чисто мистическое. Уже один из первых отцов церкви Тертуллиан за­являет: «Верую, потому что абсурдно». Вера ставится здесь очевидно выше всякого знания.

Основные периоды и особенности развития схоластической философии:

Схоластика, ставя, как и патристика, на первое место веру, уделяет внимание и знанию. Она стремится рационально обосновать религиозные истины.

Философия И. Эриугены представляет собой попытку сочетать неоплатонизм с христианством. Для него «истинная» философия и истинная религия одно и то же. В его сочине­нии «О разделении природы» содержатся пантеистические мотивы, попытки отождествить при­роду с Богом. При этом большое значение он придает разуму. Все это делало сочинения Эриугены подозрительными с точки зрения церковной ортодоксии, что в итоге привело к их осуждению как опасного лжеучения, вдохновляющего еретиков.

Номиналисты настаивали на реальности лишь единичных, индивидуальных вещей, считая универсалии простыми названиями, или именами (лат. номина), которые люди присваивают от­дельным явлениям. Человека или дома вообще не существует, это только имена для обозначения, соответственно, суммы единичных людей, домов, иных явлений и предметов.

За столкновением номинализма и реализма скрывалась в зародыше борьба между эмпиризмом и рационализмом. Правоверный католицизм тяготел к реализму. Номинализм чаще выражал оппо­зиционные настроения, проявляясь в различных еретических учениях. При всей предпочтитель­ности номинализма, его слабой стороной было то, что он не видел единства общего и единичного, отрицал наличие общих, существенных свойств в единичных вещах, проявляющихся в их связях и закономерностях развития.

Крупнейшими схоластами XIII в. были Альберт Больштедтский (Великий), Фома Аквинский, Дунс Скот, Раймонд Луллий.

Дата добавления: 2018-09-23 ; просмотров: 4103 ; Мы поможем в написании вашей работы!

Источник