Что значит нагорная проповедь
Нагорная проповедь
Наго́рная про́поведь – проповедь Ииcyca Христа, в которой выражена сущность новозаветного нравственного закона (нравственного учения) и его отличие от ветхозаветного.
Нагорная проповедь была произнесена Спасителем на холме близ Капернаума в Галилее, вслед за призванием 12 апостолов. Содержание проповеди излагается в Евангелии от Матфея гл. 5–7 и Луки гл. 6, 17–49.
Jesus Sermon On The Mount drawing (Vector cliparts) clip art,jesus,appears,sermon
Нагорная проповедь
протоиерей Александр Глебов
Библейская история Нового Завета
Только в Евангелие от Матфея есть связная речь Христа, состоящая из отдельных изречений. Эти изречения касаются нравственной жизни человека и его поведения. Называется эта речь – Нагорная проповедь. Нагорная проповедь представляет собой очень тщательную композицию. Она изложена единым блоком у евангелиста Матфея в пятой, шестой и седьмой главах, то есть занимает три главы. Но, конечно, она не была произнесена так, как это описано у евангелиста Матфея. Скажем, у евангелиста Луки темы, которые затрагивает Нагорная проповедь, разбросаны по всему Евангелию, что, наверное, более соответствует тому, как Христос и произносил свои нравственные поучения. Мы не можем говорить о Нагорной проповеди так, как будто это была отдельная проповедь, произнесенная в одном месте. Есть веские и убедительные доводы в пользу того, что Нагорная проповедь намного больше, чем лишь только одна проповедь. Просто евангелист Матфей для удобства собрал все изречения Спасителя, которые касаются нравственной жизни человека и взаимоотношений между людьми, и объединил их в одну композицию. Например, любой человек, слушающий Нагорную проповедь в первый раз в ее изложении у Матфея, был бы просто переутомлен еще задолго до ее окончания. В ней заложено слишком много, чтобы это можно было усвоить за один раз. Ведь одно дело – сидеть и читать, задерживаясь, останавливаясь при чтении, осмысливая прочитанное. И совсем другое – слушать ее впервые в устной форме. Читать мы можем так, как привыкли, с привычной для нас скоростью, а слышать ее в первый раз, значит быть перегруженным избытком информации, а значит упустить из вида многое важное, что в этой проповеди содержится.
Евангелие от Матфея – это, прежде всего, Евангелие христианского учения. Для Матфея характерно, что он собирает учения и деяния Христа в отдельные блоки. Есть раздел, посвященный притчам, есть – чудесам, есть – учению о конце света. Вот по такому принципу и нравственное учение Христа Матфей собрал воедино для удобства его изучения. В Евангелии от Луки Нагорная проповедь следует сразу за избранием двенадцати апостолов. В лице апостолов Христос выбирает себе помощников, но чтобы эти помощники могли успешно и эффективно выполнять свою работу, их надо сначала научить. Поэтому в Нагорной проповеди Господь дает наставления своим апостолам, а через них и всем нам. Поскольку Господь сам ничего не записывал, все, что мы о нем знаем, дошло до нас от его учеников, поэтому Церковь и называется «Апостольская». Поэтому один богослов назвал Нагорную проповедь: «проповедью по случаю посвящения в сан двенадцати». Точно так же, как перед впервые приступающим к служению молодым священником должна быть поставлена задача, так и Христос произнес перед двенадцатью учениками проповедь, перед тем как они приступили к исполнению своих задач. Есть такое предположение, что, окончательно избрав двенадцать апостолов, Христос удалился с ними на неделю, может быть даже больше, в какое-то спокойное место и учил их в течение этого времени, а Нагорная проповедь – это уже краткое изложение того учения. Но это, конечно, только предположение.
Наверное, нет в Евангелии другого такого материала, который бы столь тщательно обсуждался, как Нагорная проповедь. Споры начались уже с первого века христианства и продолжаются до сих пор. Одни понимают заповеди буквально, другие – символически, и множество разделений произошло в христианстве из-за разного понимания слов Нагорной проповеди. Некоторые течения, возникшие под влиянием Нагорной проповеди в русской культуре, нам хорошо известны, например, толстовцы – последователи религиозного учения великого русского писателя, графа Льва Николаевича Толстого. Толстой по-своему понимал некоторые положения Нагорной проповеди, например, о непротивлении злу. Толстой воспринимал это буквально и многое другое, чем он противопоставил себя официальной Церкви. Одни видят в заповедях Нагорной проповеди требования, которые невозможно исполнить в полной мере, и поэтому говорят о символическом значении заповедей. Другие видят конкретные указания и говорят об их буквальном значении. При чтении Нагорной проповеди мы не должны забывать и наш личный опыт. Вряд ли существует какой-то другой евангельский текст, который предъявлял лично нам, нашей совести, такие требования, как Нагорная проповедь. Мы должны учесть, что Нагорная проповедь была произнесена не для нашего конкретного общества, а была произнесена в определенной исторической обстановке. Ведь не христиане слушали эту проповедь, а иудеи. Необходимо помнить, что заповедям Нагорной проповеди предшествовала тысячелетняя религиозная история иудейского народа – культовый закон, этический закон. Поэтому слова Нагорной проповеди обращены не просто к первому встречному, но к людям, которые прошли уже долгий путь религиозного и нравственного развития. Это надо учитывать, когда мы читаем Нагорную проповедь.
Поговорим о форме Нагорной проповеди. Евангелист Матфей пытается подражать Торе. Христос восходит на гору перед произнесением Нагорной проповеди, откуда Он и дает людям заповеди, провозглашает свой нравственный закон. В сознании иудеев все это ассоциировалось с дарованием ветхозаветных заповедей Моисею на горе Синай. Здесь евангелист Матфей показывает Христа как нового Моисея. Христос начал учить, когда сел. Это очень важно. Христос сел на кафедру как учитель. Во время официального учения иудейский раввин всегда сидел. Греческое слово «кафедра» значит «сидение», и во многих европейских языках до сих пор говорится, что стол профессора – это и есть кафедра. Кстати, папа римский, когда он говорит ех cathedra, со своего сидения, со своего трона, когда он говорит с кафедры, тогда он провозглашает учение. Именно на этом зиждется догмат о папской непогрешимости. Раввин часто учил, расхаживая или прогуливаясь, но официальное учение он начинал, усевшись на свое место, на кафедру. Таким образом, само указание на то, что Христос сел, прежде чем начал учить своих учеников, указывает на то, что это учение занимает центральное место и является как бы официальным.
Прежде чем рассмотреть само содержание Нагорной проповеди, надо задуматься о том, как понимать сказанное в ней Христом. Это важный вопрос, ибо очевидно, что Христос здесь предлагает свое учение совершенно иначе, чем учебники этики и даже иначе, чем то, как простые люди выражают те же мысли. Будучи хорошим учителем, Христос естественно использует формы языка и выражения, которые много значат для тех, кто слушает Его. Его учение содержит, как минимум, три отличительных свойства.
Первое. Бо’льшая часть Нагорной проповеди – стихи, хотя нам это трудно распознать как поэзию, поскольку наша поэзия строится на эффекте рифмы и ударения. Еврейская поэзия была иной. Она строилась на эффекте параллелизма, то есть соответствия мысли. Сходства мысли или ее различия. Европейская поэзия и ближневосточная, в том числе еврейская, строятся на совершенно разных принципах. Мы привыкли к, так называемой, слоговой, ритмической поэзии. Любое наше стихотворение делится на слоги, на слоги падает ударение и получается какой-то определенный ритм: «Мороз и солнце, день чудесный…». Слоговая ритмика создает нашу европейскую поэзию, она как бы происходит из музыки. Но совершенно иная поэзия в Библии, а Библия пронизана поэзией. Там очень много стихов, но мы, когда читаем Библию, Ветхий Завет, не замечаем этого, потому что мы привыкли к другой поэзии. В Библии не ритм слогов, а ритм понятий, ритм слов, ритм символов, и происходит это следующим образом. Например, любой псалом – это стихи. «Псалом» значит «песня». Он делится на строчки, и когда вторая строчка по смыслу повторяет первую строчку либо отрицает ее, то эти строки параллельны либо антипараллельны. Когда вторая строка по смыслу повторяет первую, то это называется – синонимический параллелизм. И в псалмах, и в других поэтических разделах Ветхого Завета этому много примеров. Любой псалом, например, самый известный, 50-ый псалом начинается так: «Помилуй мя, Боже, по велицей милости Твоей» – это первая строчка. «И по множеству щедрот Твоих очисти беззаконие мое» – это вторая строчка. Они похожи по смыслу, просто в разных словах выражается одна и та же мысль. «Наипаче омый мя от беззакония моего» – первая строчка. «И от греха моего очисти мя». Но «омый от беззакония» и «очисти от греха» – это же одно и то же. Это называется в поэзии параллелизм или ритм по параллелям. Такая структура пронизывает практически всю Библию, потому что вся Библия очень поэтична. В Нагорной проповеди Господь следует этой поэтической традиции своего народа. Например, Христос говорит: «Не давайте святыни псам и не бросайте жемчуга вашего перед свиньями». Перед нами подлинная еврейская поэзия, в которой вторя строка повторяет мысль, то есть параллельна первой, но использует просто иной образ. Псалом состоит из строф, в каждой строфе две строчки, но каждая из строчек может быть не только параллельна, но и антипараллельна другой. Антипараллельный тип еврейской поэзии называется антитетический параллелизм. Примеров антипараллельности также очень много. Например: «Всякое доброе дерево приносит плоды добрые, а худое дерево приносит плоды худые» или «Верующий в Меня имеет жизнь вечную, а неверующий идет в погибель». Обе строки содержат похожие уроки, но мысль выражена с использованием прямо противоположных концепций. Такая поэзия также часто встречается в Ветхом Завете. Даже молитва Господня может быть расположена поэтически.
Второе свойство учения Христа – это его образность. Иногда учение дается в форме притч, в других случаях это просто живые иллюстрации из повседневной жизни. Многие притчи преподают нравственные уроки, но Нагорная проповедь использует больше образов из реальной жизни. Мы чаще говорим об этике абстрактно, а Христос всегда оперирует конкретными вещами. Например, мы можем сказать так: «Материализм может быть помехой духовному росту». А Христос сказал так: «Никто не может служить двум господам. Не можете служить Богу и мамоне», то есть более конкретно.
Третье. Христос учит очень живо. Он часто прибегает к преувеличениям, чтобы оттенить смысл. Например, Он говорит, что «лучше вырвать глаз или отсечь руку, чем впасть в прелюбодеяние». Понятно, что Христос не призывает нас к членовредительству, но Он использует столь экстравагантный язык, чтобы вызвать у слушателей чувство серьезности Его вести. Или, например, «кто соблазнит одного из этих малых, верующих в Меня, тому лучше было бы, если повесили ему мельничный жернов на шею и утопили его в морской глубине». Конечно же, это не призыв к убийству. Здесь речь идет о повышенной ответственности тех, кто своими словами или действиями может поколебать веру в людях. Еще Он говорит: «Имейте веру Божию, ибо истинно говорю вам, если кто скажет горе сей: поднимись и ввергнись в море, и не усомнится в сердце своем, но поверит, что сбудется по словам его, – будет ему, что ни скажет». Но это не значит, что степень своей веры надо проверять таким способом – повелевать горам, чтобы они вверглись в море. Господь этим сравнением дает понять, какой силой обладает вера в Него. Для незыблемой веры нет ничего невозможного, потому что для Бога нет ничего невозможного. Когда мы читаем Нагорную проповедь, то необходимо иметь в виду эти различные приемы, используемые Христом в своем благовестии. Распознание различных форм может помочь нам лучше понять, что Христос имел в виду и о чем Он говорил.
Итак, какую этику предложил Христос? Какие принципы поведения должны руководить теми, кто принимает божественную волю в своей жизни? Есть два момента, которые отличают этику Нового Завета от большинства других этических систем.
Первое. Этическое учение Христа совершенно неотделимо от Его учения о власти Божьей в жизни людей. Без понимания этого, очень трудно понять смысл Нагорной проповеди. Все этические системы имеют фундамент, на котором они строятся. Этическое учение Христа основано на заявлении, что Бог, сотворивший все и действовавший в истории Израиля в Ветхом Завете, может быть познан действительным, личным образом. Поведение и образ жизни Его последователей являются путем познания Бога. Этот принцип всегда занимал центральное место в иудаизме. Сам Ветхий Завет был основан на начале, которое фундаментально для учения Христа и в Новом Завете. Этой основой является то, что доброта человека имеет свое начало в Боге. Центральным положением одного раздела ветхозаветного закона было утверждение: «Святы будьте, ибо Свят Я, Господь Бог ваш». И Христос говорит в Нагорной проповеди: «Будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный». В Ветхом Завете Господь призывает людей к святости, но зачем призывает? Почему люди должны быть святыми? Потому что Бог свят, а люди должны быть подобны Ему. «Святы будьте, ибо Свят Я, Господь Бог ваш». И Христос дает то же самое обоснование своему нравственному учению: «Будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный», то есть мы должны быть совершенны, потому что Бог совершен. Этические нормы, которых требуется достигать людям Божьим, были не менее как отражением характера самого Бога. Нам важно понимать, для чего нам дан нравственный закон. Совершенно неправильно думать, что если мы будем исполнять заповеди, то, когда умрем, получим за это награду, как ребенок за хорошее поведение поощряется родителями. А если мы не будем исполнять, то в будущем нас ждет расплата. Конечно, воздаяние существует, и каждый из нас получит то, что он заслужил, но божественное воздаяние – это не приговор судьи преступнику за совершенное преступление. Бог в юридическом смысле не наказывает и не поощряет. Он просто выявляет внутренний мир каждого человека и состояние этого мира либо обрекает человека на страдание, либо открывает ему радость общения с Богом. В Евангелии есть рассказ об исцелении Господом бесноватого человека. Интересно, что когда Христос стал к нему приближаться, то бесноватый закричал: «Не мучай меня». Значит Бог, который есть любовь, явился источником мучений для беса, которым был одержим человек, а значит, если люди уподобляют себя темной силе, если они творят волю дьявола, а не волю Божию, то предстояние перед Богом станет для человека мучением. Не в том смысле, что Бог начнет мучить человека, а в том, что человек ощутит свою полную несовместимость. Ведь каждый чувствует себя комфортно только в соприродном себе мире, среди единомышленников. Для каждого нормального человека, случайно оступившегося, попадание в тюрьму будет мучением, потому что он попал в совершенно чуждый ему мир: со своими законами, понятиями, лексикой, взглядами на жизнь и так далее. Но с другой стороны, когда закоренелый рецидивист выходит на свободу, то он не может найти себя среди нормальных людей. Этот нормальный мир ему чужд, он в нем мучается. Такие люди часто вновь совершают преступления не для наживы, а только для того, чтобы вновь попасть на нары, в мир несвободы, который так пугает любого человека, но для преступника он естественен. Он в камере как рыба в воде. Это, конечно, сравнение и хотя каждое сравнение грешит неточностью, но все-таки оно может помочь нам понять природу страданий грешной человеческой души, когда она предстает перед Богом. Для того чтобы страдания не было, чтобы мир Бога стал близок миру человека, надо взять на себя труд по формированию в себе мира Божия. И вот заповеди и вообще все нравственные положения евангельского учения, изложенные в Нагорной проповеди, являются теми механизмами, теми инструментами, с помощью которых человек формирует в себе качества Бога. Бог – это не нечто аморфное, Бог – это живая личность, а значит, у Него есть характер, есть какие-то качества, свойства. В цикле наших бесед я уже упоминал, что человек создан по образу и подобию Божию. Подобие – это цель человеческого бытия. В результате жизни человек должен уподобиться Богу, стать похожим на Него. Совершив грех, люди утратили эту способность, поскольку порвали связь с Богом, но во Христе сообщение между Богом и людьми было восстановлено. Бог вошел в мир силой своей благодати, и цель богоуподобления стала опять реальной. Дар благодати – это то, что Бог сделал для нас, а в Нагорной проповеди Господь говорит, что нам надо делать для достижения этой цели. С помощью нравственного закона человек – образ Божий – развивает себя до богоподобия. Исполняя заповеди, человек вырабатывает в себе качества Бога, Его характер, поступает так, как поступал Христос, а, как известно, подобное познается подобным. Представая после физической смерти перед лицом Божьим, человек попадает в близкий и соприродный ему мир Царствия Божия.
Вторая основа новозаветной этики – в чем она состоит? Один ученый, суммировав все положения Нагорной проповеди, описал библейскую этику как «науку человеческого поведения, как она определяется божественным поведением», то есть люди должны поступать так, как поступает Бог. Одна из самых характерных черт действия Бога в опыте Израиля – это Его готовность заботиться о людях, которые о Нем даже не думают. Авраам был вызван из Месопотамии, ему была дана новая страна, но не по причине какого-то его нравственного или духовного превосходства, которым бы он обладал, а просто потому, что внимание и любовь Божьи были излиты на него. Впоследствии Израиль был сохранен во всех трудностях исхода из Египта и того что за этим исходом последовало, не за его собственное нравственное совершенство, а просто благодаря заботе любящего Бога. На основании этих незаслуженных действий милости Бог предъявил определенные требования своему народу. Ведь десять заповедей начинаются положением: «Я Господь, Бог твой, Который вывел тебя из земли Египетской, из дома рабства» и так далее. Это та предпосылка, на которой основаны заповеди. Поскольку Бог сделал нечто для своего народа, он должен Ему отплатить любовью и послушанием. То же можно найти и в других местах ветхозаветного закона: «Помни, что ты был рабом в земле Египетской и избавил тебя Господь Бог твой, потому Я сегодня и заповедаю тебе…», дальше то, что Он уже заповедает. Новозаветная этика имеет точно такую же основу. Например, поразительно, что апостол Павел, желая остановить раздоры, продолжающиеся в Филиппийской церкви, призывает не к обычному здравому смыслу, чтобы разрешить проблему, но именно к тому же аспекту характера Божия, который мы видели в Ветхом Завете. Он приводит пример того, как Бог во Христе отдал Себя для нашего спасения. Я зачитаю этот отрывок: «Ибо в вас должны быть те же чувствования, какие и во Христе Иисусе: Он, будучи образом Божиим, не почитал хищением быть равным Богу; но уничижил Себя Самого, приняв образ раба, сделавшись подобным человекам и по виду став как человек; смирил Себя, был послушным даже до смерти, и смерти крестной» ( Флп. 2:5-8 ). Вот что делает апостол Павел основой своего нравственного призыва к читателям: поскольку Христос для нас отказался от всего, то мы должны быть готовы пожертвовать нашим эгоизмом, чтобы быть угодными Ему. Мы должны поступать так же, как поступал Христос: «в вас должны быть те же чувствования, какие и во Христе Иисусе». В другом месте апостол скажет, что мы должны иметь «ум Христов» ( 1Кор. 2:16 ). Имеется в виду, конечно, не Божественная Премудрость, а человеческий ум Христа. Мыслить надо в тех категориях, в которых мыслил Он. А что эта за категории ясно из заповедей и этического учения Нагорной проповеди.
Значит, есть два момента, на которых основывается новозаветная этика. Первое: мы должны быть совершенны и святы, потому что Бог совершен и свят, а люди должны быть подобны ему. И второе: мы должны относиться к Богу так, как Он относится к нам. В конечном итоге это то, что Сам Христос провозгласил как высшую и двуединую заповедь о любви к Богу и ближнему. Через любовь к ближнему проявляется наша любовь к Богу. Когда мы любим ближнего, то пытаемся отнестись к Богу так, как Он относится к нам.
Нагорная проповедь
Введение
Полностью Нагорная проповедь изложена только у Ев. Матфея. В сокращенном виде ее излагает Ев. Лука, у которого отдельные части Нагорной проповеди встречаются даже в разных местах его Евангелия.
Нагорная проповедь замечательна тем, что содержит всю сущность евангельского учения. Недалеко от Геннисаретского озера между Капернаумом и Тивериадой доселе показывают «гору блаженств», с которой была произнесена Господом ради удобства многочисленного слушающего народа Нагорная проповедь. Гордый своим избранничеством и не могший примириться с потерей своей самостоятельности еврейский народ начал мечтать о приходе такого Мессии, который освободит их от чужеземного владычества, отомстит всем врагам, воцарится над евреями и поработит им все народы земли, причем даст им чисто сказочное благополучие: повелит морю выбрасывать жемчуг и все свои сокровища, оденет народ свой в багряницу, украшенную драгоценными камнями и будет питать его манною, еще более сладкою, чем та, какая посылалась им в пустыне. С такими ложными мечтами о земном блаженстве, которое дарует им Мессия, они окружили Иисуса, ожидая, что вот-вот Он провозгласит Себя Царем Израилевым и наступит этот блаженный век. Они думали, что наступает конец их страданиям и унижениям, и они будут отныне счастливы, блаженны.
I — Первая часть Нагорной проповеди ( Мф.5 )
1. Заповеди блаженства ( Мф.5:3-12 )
И в ответ на эти их мысли и чувства, Господь раскрывает им Свое евангельское учение о блаженствах, в корне разбивая их заблуждения. Он учит здесь о том же, о чем говорил Никодиму: о том, что нам необходимо духовно переродиться, чтобы создать на земле Царство Божие, этот потерянный людьми рай, и тем приготовить себе блаженство вечной жизни в Царстве Небесном. Первый шаг к этому — сознать свою духовную нищету, свою греховность и ничтожество, смириться. Вот почему «Блажени нищии духом, яко тех есть Царствие Небесное». Блаженны те, которые, видя и сознавая свои грехи, препятствующие им вступить в это Царствие, плачут о них, ибо они примирятся с своей совестью и утешатся. Оплакивающие свои грехи доходят до такого внутреннего спокойствия, что уже становятся неспособными на кого-либо гневаться, делаются кроткими. Кроткие христиане действительно унаследовали землю, которой прежде владели язычники, но они наследуют землю и в будущей жизни, новую землю, которая откроется по разрушении этого тленного мира, «землю живых» ( Исх.26:13 ; Откр.21:1 ). «Блажени алчущии и жаждущии правды», т.е. исполнения во всем воли Божией, ибо они насытятся, достигнут той праведности и оправдания Божия, которые дает искреннее стремление исполнять во всем волю Божию. Милостивый Бог требует и от людей милосердия, добродетели, которой достигают стремящиеся жить по воле Божией. Поэтому «Блажени милостивии, яко тии помиловани будут» Богом, как и наоборот: «Суд без милости не сотворшим милости» ( Иаков. 2:13 ). Искренние дела милосердия очищают человеческое сердце от всякой греховной нечистоты, а чистии сердцем блажени, потому что они своим сердцем, как духовным оком, узрят Бога. Зрящие Бога стремятся подражать Ему, уподобляться Сыну Его, примирившему человека с Богом, принесшего мир человеческой душе, они ненавидят вражду и потому становятся миротворцами, стремясь всюду водворять мир. Поэтому и они блаженны, ибо нарекутся «сынами Божиими». Достигшие такой духовной высоты должны быть готовы к тому, что этот греховный мир, «во зле лежащий» ( 1Ин.5:19 ), возненавидит их за ту правду Божию, носителями которой они являются и начнет гнать их, поносить их, злословить и всячески преследовать за их преданность Господу Иисусу Христу и Его Божественному учению. Таковых, которые много терпят здесь за Христа, ожидает великая награда на небесах.
Эти девять новозаветных заповедей, носящих название Заповедей блаженства, представляют собою в сокращенном виде как бы все Евангелие. Характерно их отличие от 10 ветхозаветных заповедей. Там говорится преимущественно о внешних поступках человека и налагаются строгие прещения в категорической форме. Здесь говорится преимущественно о внутренней настроенности человеческой души и излагаются не требования в категорической форме, а лишь условия, при соблюдении которых достижимо для человека вечное блаженство.
Евангелист Лука дополняет учение св. Матфея о блаженстве. Он приводит слова Господа Иисуса Христа, содержащие предостережение тем людям, которые видят блаженство лишь в упоении земными благами. «Горе вам, богатые!» — говорит Господь, противопоставляя этих богатых нищим духом. Здесь имеются в виду не просто обладающие земным богатством, конечно, а уповающие на него, гордые, превозносящиеся надменно относящиеся к другим людям. «Горе вам, пресыщенные ныне: ибо взалчете» — в противоположность «алчущим и жаждущим правды», это люди не ищущие правды Божией, но довольные своей лжеправдой. «Горе вам, смеющиеся ныне: ибо восплачете и возрыдаете» — такие несомненно противополагаются плачущим, это люди беспечные, легкомысленно относящиеся к провождаемой ими греховной жизни. Мир, во зле лежащий, любит тех, кто потворствует ему, кто живет по его греховным обычаям; поэтому, «горе вам, когда все люди будут говорить о вас хорошо», это признак неблагополучия вашего нравственного состояния.
2. Вы — соль земли ( Мф.5:13 )
Далее Господь говорит, что все Его последователи, исполняющие эти Его наставления, будут солью земли. Соль предохраняет пищу от порчи я делает ее здоровой, приятной на вкус — так и христиане должны предохранять мир от нравственной порчи и способствовать его оздоровлению. Соль сообщает свою соленость всем веществам, с которыми близко соприкасается, так и христиане должны сообщать дух Христов всем остальным людям, еще не ставшим христианами. Соль не изменяет сущности и внешнего вида веществ, в которых растворяется, а только дает им свой вкус. Так и христианство не производит какой-либо внешней ломки в человеке и человеческом обществе, но лишь облагораживает душу человека и через это преображает всю человеческую жизнь, придавая ей особый христианский характер. «Аще же соль обуяет, чим осолится» — на востоке действительно есть вид соли, которая под действием дождя, солнца и воздуха, теряет свой соленый вкус. Такую соль уже ничем не исправишь. Так и те люди, которые, однажды вкусив благодатного общения со Св. Духом, впали в непростительный грех противления Ему, уже неспособны без чрезвычайной помощи Божией, обновиться духовно.
3. Вы — свет мира ( Мф.5:14-16 )
Светом мира является собственно Господь Иисус Христос, но поскольку верующие воспринимают этот свет и отражают его в мир, они также являются «светом мира». Таковы в особенности Апостолы и их преемники, назначение которых в том и состоит, чтобы светить светом Христовым, — пастыри Церкви. Они должны так жить, чтобы, видя их добрые дела, люди прославляли Бога.
4. Не нарушить пришел Я, но исполнить ( Мф.5:17-20 )
Намереваясь показать отношение Своего нового закона к ветхому, Господь предварительно успокаивает ревность иудеев по законе, подчеркивая, что Он пришел не нарушить закон, но исполнить. Христос действительно пришел на землю для того, чтобы на Нем исполнилось все ветхозаветное Слово Божие, чтобы раскрыть, осуществить и утвердить всю силу закона и пророков — показать истинный смысл и дух всего Ветхого Завета. «Как Он исполнил закон?» — спрашивает блаж. Феофилакт: «во-первых тем, что совершил все, предсказанное о Нем пророками. Он исполнил и все заповеди закона, ибо не сотворил беззакония и не было лести во устах Его. Он исполнил закон и тем, что восполнил его, ибо в совершенстве начертал то, чего закон представлял одну тень», дал более глубокое и духовное понимание всех ветхозаветных заповедей, уча о недостаточности одного внешнего, формального их исполнения. «Иота» — самая малая по начертанию буква еврейского алфавита. Говоря, что «иота едина, или едина черта не прейдет от закона», Господь подчеркивает, что и самое малое в законе Божием не останется без исполнения. Фарисеи разделяли заповеди на большие и малые и не считали грехом нарушение малых заповедей закона, относя к ним, между прочим, заповеди о любви, милостыне и правосудии. «Малейшим наречется в Царствии Небесном», по свойству греческого выражения, значит: будет отвержен, не войдет в Царствие Небесное. Праведность книжников и фарисеев характеризовалась лишь внешним исполнением правил и предписаний закона, притом, главным образом, мелочных; она уживалась поэтому в их сердцах с самомнением, надменностью, без духа смирения и кроткой любви, и была наружной и лицемерной, под личиной ее могли гнездиться гнусные пороки и страсти, в чем Христос Спаситель неоднократно с силою обличал их. От такой внешней, показной праведности Господь и предостерегает Своих последователей.
5. Нельзя гневаться ( Мф.5:21 )
Далее на протяжении всей 5‑ой главы, начиная с 21 ст., Господь показывает, в чем именно пришел Он восполнить ветхозаветный закон: Он учит здесь более глубокому и духовному пониманию и исполнению ветхозаветных заповедей. Мало только не убивать человека физически, нельзя убивать его и морально, гневаясь на него напрасно. «Всякий, гневающийся на брата своего напрасно, подлежит суду; кто же скажет брату своему «рака», подлежит синедриону: а кто скажет «безумный», подлежит геенне огненной». Здесь применительно к еврейским представлениям указывается различная степень грехов гнева против ближнего. Обычный городской суд ведал меньшими преступлениями; большие преступления подлежали великому Синедриону, или сонмищу, высшему судилищу, находившемуся в Иерусалиме и состоявшему из 72 членов под председательством первосвященника. «Рака» значит «пустой человек» и выражает собою презрение. «Уроде», или «безумный» выражает собою крайнюю степень презрения или пренебрежения к ближнему: так называли не только глупого, но и нечестивого, бессовестного человека. Наказание за эту высшую степень гнева — «геенна огненная». Так называлась долина Энномова, находившаяся к юго-западу от Иерусалима, в которой при нечестивых царях совершалось отвратительное служение Молоху ( 4Цар.16:3 и 2Парал.28:3), где проводили юношей через огонь и приносили в жертву младенцев. Эта долина, после прекращения идолопоклонства, сделалась предметом ужаса и отвращения. Туда стали свозить из Иерусалима нечистоты и трупы остающихся без погребения; там же совершались иногда и смертные казни; воздух в этой долине был так заражен, что для очищения его там постоянно горел огонь; поэтому место это стало страшным и отвратительным, прозвано долиной огненной и стало служить образом вечных мучений грешников. Кротость и любовь христианина к ближним должна простираться до того, чтобы не только самому не гневаться ни на кого, но и ничем не вызывать гнева против себя со стороны ближнего, разумеется, с недобрым чувством. Это препятствует с чистой совестью приносить молитвы Богу, а потому надо поспешить примириться с братом. Применительно к римскому судопроизводству, согласно которому заимодавец мог силою вести своего должника к судье, обиженный нами брат называется нашим «соперником», с которым мы должны примириться, еще находясь «на пути» этой земной жизни, чтобы он не отдал нас Судье — Богу, и мы не понесли бы заслуженного возмездия. И св. ап. Павел торопил обидчика мириться с обиженным, говоря: «Солнце да не зайдет во гневе вашем» ( Еф.4:26 ).
6. Нельзя прелюбодействовать в сердце своем ( Мф.5:27 )
Точно также недостаточно одним внешним образом исполнять 7‑ю заповедь закона Божия: «Не прелюбы сотвори», ограждая себя от грубого нарушения ее впадением в грех самым делом. Возвышая эту заповедь, Господь учит, что не только внешнее действие прелюбодеяния есть преступление, но и внутреннее вожделение, взгляд на женщину с вожделением. «Любодействует с женою в сердце», говорит св. Афанасий Вел.: «тот, кто согласен на дело, но препятствуют ему в том или место или время или страх гражданских законов». Не всякий взгляд на женщину грех, но взгляд, соединенный с внутренним пожеланием совершить с нею грех прелюбодеяния. В случае соблазна на грех нужно проявлять такую решимость к пресечению соблазна, чтобы не пожалеть ничего самого дорогого, каковыми являются для человека собственные члены — члены его тела, глаз или рука. В данном случае глаз или рука указываются здесь, как символы всего драгоценного для нас, которым мы должны пожертвовать ради того, чтобы искоренить страсть и избежать впадения в грех.
7. Нельзя разводиться ( Мф.5:32 )
В связи с этим Господь запрещает мужу разводиться с своей женой, «разве словесе любодейнаго», т.е., «кроме вины любодеяния». Ветхозаветный закон Моисеев ( Втор.24:1-2 ) разрешает мужу развестись с своей женой, дав ей разводное письмо, письменное свидетельство, что она была его женой и что он отпускает ее от себя по такой или такой причине. Положение женщины при произволе мужа было тогда весьма тяжелым.
Господь в другом месте ( Мк. 10:2-12 ) говорит, что разрешение разводиться с женой дано Моисеем евреям, «по их жестокосердию», но что изначала не было так, что, брак установлен Богом, как союз нерасторжимый. Он расторгается сам собою только в случае прелюбодеяния одного из супругов. Если же муж без этой причины разводится с своей женой, то он толкает ее на прелюбодеяние, как равно является виновником прелюбодеяния того, кто возьмет ее.
8. Не клянись вовсе ( Мф.5:33 )
В Ветхом Завете мы не находим заповеди: «возненавидиши врага твоего», но, по-видимому, иудеи сами извлекли себе такую заповедь из заповеди о любви к ближнему, ибо «ближними» они считали только людей, близких по вере, по происхождению или по взаимным услугам. Остальные, т.е. иноверцы, иноплеменники и люди, выказавшие злобу, считались «врагами», любовь к которым казалась неуместной. Христос же заповедал, чтобы, как Отец наш Небесный, чуждый гнева и ненависти, любит всех людей, далее злых и неправедных, как детей Своих, так и мы, желающие быть достойными сынами Отца Небесного, любили бы всех, даже врагов своих. Господь желает, чтобы Его последователи в нравственном отношении были выше иудеев и язычников, любовь которых к другим людям основана в сущности на себялюбии. Любовь ради Бога, ради заповеди Божией, достойна награды, но любовь по естественной склонности или ради своей житейской выгоды, награды не заслуживает. Так, восходя постепенно все выше по лествице христианского совершенства, христианин дойдет, наконец, до высочайшей и труднейшей для естественного и невозрожденного человека заповеди о любви к врагам, которой заключает Господь первую часть Своей нагорной проповеди. И как бы желая показать, насколько исполнение этой заповеди уподобляет слабого и несовершенного человека Богу, Он и подтверждает, что идеал христианского совершенства и состоит именно в Богоуподоблении: «Будите убо вы совершени, якоже Отец ваш Небесный совершен есть». Это вполне согласно с Божественным планом, выраженным еще при сотворении человека: «Сотворим человека по образу Нашему и по подобию» (Бытия гл.1 ст. 26). Божественная святость для нас недостижима, а потому здесь не равенство между нами и Богом имеется в виду, но некое внутреннее уподобление, приближение постепенное бессмертной человеческой души к ее Первообразу при помощи благодати.
II — Вторая часть Нагорной проповеди ( Мф.6 )
( Мф.6 ) Вторая часть Нагорной проповеди, составляющая содержание 6‑ой главы, излагает учение Господа о милостыне, о молитве, о посте и увещание стремиться к главной цели человеческой жизни — Царствию Божию. Сказав ученикам Своим, чего они не должны и что должны делать, чтобы достигнуть блаженства, Господь перешел затем к вопросу о том, как надо делать то, что Он заповедал. Ни дел милосердия, ни дел Богопочтения, каковы молитва и пост, мы не должны делать на показ, ради людской славы, ибо в таком случае людская похвала и будет нашей единственной наградой. Тщеславие, как моль, съедает все добрые дела, а потому лучше творить все доброе в тайне, чтобы не лишиться награды от Отца нашего Небесного. Здесь не запрещается, конечно, подавать милостыню и явно, но запрещается делать это с целью обратить на себя внимание и снискать похвалу от людей. Не запрещается также молиться в храмах, но запрещается молиться намеренно на показ. Можно, по мысли св. Златоуста, и в закрытой комнате молиться по тщеславию, и тогда «затворенные двери не принесут никакой пользы». Под многословием в молитве понимается мнение язычников о молитве, как о заклинании, которое чем чаще его повторять, тем может быть действеннее. Мы молимся не потому, чтобы Бог не знал наших нужд, а лишь для того, чтобы через молитву очистить сердце и сделаться достойными Божиих милостей, вступив духом своим во внутреннее общение с Богом. Это Богообщение и есть цель молитвы, достижение которой не зависит от количества произносимых слов. Порицая многословие, Господь в то же время многократно заповедует неустанные молитвы, научая, что должно всегда молиться и не унывать ( Лук. 18:1 ) и Сам ночи проводя в молитве. Молитва должна быть разумной: мы должны обращаться к Богу с такими просьбами, которые достойны Его и исполнение которых спасительно для нас. Для научения нас такой молитве Господь и дает, в качестве образца, молитву «Отче наш», получившую поэтому название молитвы Господней. Как образец, эта молитва отнюдь не исключает собою других молитв: Сам Господь молился, произнося другие молитвы ( Ин.17 ). Называя Бога нашим Отцом, мы сознаем себя Его детьми, а в отношении друг ко другу — братьями, и молимся не только от себя и за себя, но от лица всех и за всех. Говоря: «Иже еси на небесех», отрешаемся от всего земного и возносимся умом и сердцем в горний мир. «Да святится Имя Твое» — да будет Имя Твое свято для всех людей, да прославляют все люди и словами и делами своими Имя Божие. «Да приидет Царствие Твое» — царство Мессии Христа, о чем мечтали все иудеи, неправильно только представляя себе это царство в чувственном виде — здесь мы молимся о том, чтобы Господь воцарился в душах всех людей и, после этой временной земной жизни, сподобил бы нас вечной блаженной жизни в общении с Ним. «Да будет воля Твоя, яко на небеси и на земли» — пусть все в мире совершается по всеблагой и премудрой воле Божией и пусть мы, люди, так же охотно исполняем волю Божию на земле, как исполняют ее ангелы на небе. «Хлеб наш насущный даждь нам днесь» — дай нам на сегодня все, что необходимо для нашей телесной пищи; что будет с нами завтра, мы не знаем: мы нуждаемся только в «насущном» хлебе, т.е. ежедневном, необходимом для поддержания нашего существования. «И остави нам долги наша, якоже и мы оставляем должником нашим»: эти слова поясняются св. Лукою, который приводит эти слова так: «И остави нам грехи наша» ( Лк.11:4 ) — грехи это наши долги, потому что греша, мы не исполняем должного и остаемся должниками перед Богом и перед людьми. Это прошение с особой силой внушает нам необходимость прощать нашим ближним все обиды: не прощая другим, мы не смеем просить о прощении Богом наших грехов, не смеем молиться словами Молитвы Господней. «И не введи нас в напасть, или в искушение» — испытание наших нравственных сил путем склонения к какому-либо ненравственному действию. Мы просим тут Бога оградить нас от падения, если такое испытание наших нравственных сил неизбежно и необходимо. «Но избави нас от лукаваго» — от всякого зла и от виновника его — диавола. Молитва заканчивается уверенностью в исполнении просимого, ибо Богу принадлежит в сем мире вечное царство, бесконечное могущество и слава. Слово: «Аминь» с еврейского означает: «так», «действительно», «истинно», «да будет». Оно произносилось в синагогах молящимися в подтверждение молитвы, произнесенной старшим.
9. Не нужно поститься на показ ( Мф.6:16 )
Учение Господа о посте, который также должен быть для Бога, а не для получения похвалы людской, ясно свидетельствует о том, сколь неправы те, которые говорят, будто Господь не предписывал Своим последователям поститься. Постясь, не следует так изменять своего наружного вида, чтобы этим привлекать внимание к себе, но являться перед людьми таким, как всегда: на Востоке было принято, совершив омовение тела, умащаться маслом, особенно помазать им голову; фарисеи же в дни поста не умывались, не расчесывали волос и не мазали их маслом, привлекая к себе общее внимание своим необычным видом, что и порицает Господь.
10. Не собирайте себе сокровищ на земле ( Мф.6:19 )
Далее с 19 стиха 6‑ой главы Господь учит нас искать прежде всего Царствия Божия и не отвлекаться от этого искания никакой иной заботой: не заботиться о приобретении и накоплении земных сокровищ, которые недолговечны и легко подвергаются порче и уничтожению. Где у кого собрано сокровище, там он и пребывает постоянно своими мыслями, чувствами и желаниями. Поэтому христианин, который должен быть сердцем своим на небе, не должен увлекаться земными стяжаниями, но должен стремиться к приобретению небесных сокровищ, каковыми являются добродетели. Для этого нужно хранить сердце свое, как око. Мы должны оберегать свое сердце от земных желаний и страстей, чтобы оно не перестало для нас быть проводником духовного, небесного света, как телесное око является для нас проводником вещественного света. Кто думает одновременно служить Богу и Маммоне (Маммона — сирское божество, которое почитали, как бога — покровителя земных сокровищ или благ, или вообще богатства, как Плутос у греков) тот подобен желающему угодить двум господам, имеющим разный характер и представляющим разные требования, что очевидно невозможно. Господь влечет нас к небесному и вечному, а богатство к земному и тленному. Поэтому, чтобы избежать такой двойственности, мешающей делу вечного спасения, надо отказаться от чрезмерных, излишних, беспокойных, томительных забот о пище, питье и одежде — таких забот, которые поглощают все наше время и внимание и отвлекают нас от забот о спасении души. Если Бог так заботится о неразумной твари, давая пищу птицам и роскошно одевая полевые цветы, то тем более не оставит Он без всего необходимого для земной жизни человека, созданного по образу Божию и призванного быть наследником Царствия Божия. Вся наша жизнь — в воле Божией и не зависит от наших попечений: разве можем мы сами, заботясь, прибавить себе росту хоть на один локоть? Все это, однако, не значит, что христианин должен отказаться от трудов и предаться праздности, как пробовали некоторые еретики истолковывать это место Нагорной проповеди. Труд заповедан человеку Богом еще в раю, до грехопадения ( Быт.2:15 ), что подтверждено вновь при изгнании Адама из рая (3:19). Тут осуждается не труд, а чрезмерная гнетущая забота о будущем, о завтрашнем дне, который не в нашей власти и до которого нам еще надо дожить. Здесь лишь указывается иерархия ценностей: «Ищите прежде Царствия Божия и правды Его: в награду за это Господь Сам позаботится о вас, чтобы вы имели все необходимое для земной жизни, и мысль об этом не должна вас мучить и угнетать, как неверующих в Промысл Божий язычников». Эта часть Нагорной проповеди 6:25–34 представляет нам замечательную картину Промысла Божия, пекущегося о Своей твари. «Не пецытеся убо на утрей, утренний бо собою печется» — неразумно заботиться о завтрашнем дне, потому что завтрашний день вне нашей власти, и мы не знаем, что принесет он с собой: завтрашний день может принести с собой заботы, о которых мы и не думаем.
III — Третья часть Нагорной проповеди ( Мф.7 )
( Мф.7 ) Третья часть Нагорной проповеди, заключающаяся в 7‑ой главе, учит нас не осуждать ближних, охранять святыню от поругания, о постоянстве в молитве, о широком и тесном пути, о лжепророках, об истинной и ложной мудрости.
11. Не судите, да не судими будете ( Мф.7:1 )
«Не судите, да не судими будете» — эти слова св. Лука передает так: «Не осуждайте, да не осуждени будете» (6:37). Здесь запрещается следовательно не «суждение» о ближнем, а «осуждение» его, в смысле пересудов, происходящих, по большей части, из каких-либо самолюбивых и нечистых побуждений, из тщеславия, гордости, запрещается злословие, злоязычие, злобное порицание чужих недостатков, проистекающее из чувства нелюбви, недоброжелательства к ближнему. Если бы здесь запрещалось вообще всякое суждение о ближнем и его поступках, тогда не мог бы Господь сказать дальше: «Не дадите святая псом: ни пометайте бисер ваших перед свиниями» и не могли бы христиане исполнять своей обязанности — обличать и вразумлять согрешающих, что предписывается Самим же Господом дальше в гл. 18 ст. 15–171. Запрещается злое чувство, злорадство, но не сама по себе оценка поступков ближнего, ибо не замечая зла, мы легко могли бы начать относиться безразлично ко злу и добру, потеряли бы чувство различения добра и зла. Вот как говорит об этом св. Златоуст:
«Если кто прелюбодействует, неужели я не должен сказать, что прелюбодеяние есть зло, и неужели не должен исправить распутника? Исправь, но не как неприятель, не как враг, подвергая его наказанию, но как врач, прилагающий лекарство. Надо не порицать, не поносить, но вразумлять; не обвинять, но советовать; не с гордостью нападать, но с любовью исправлять» (Б. 23).
Здесь Христос запрещает с недобрым чувством порицать людей за их недостатки, не замечая своих собственных, может быть, еще больших недостатков, но тут нет речи о гражданском суде, как это хотят видеть некоторые лжеучители, как нет речи и об оценке поступков человека вообще. Эти слова Господа имели в виду гордых самомнительных фарисеев, которые с немилосердным осуждением относились к другим людям, себя одних считая праведниками. Тут же после этого Господь предостерегает Своих учеников от проповеди Своего Божественного учения — этого подлинного бисера — тем людям, которые, подобно псам и свиньям, неспособны оценить его, по своему крайнему закоснению во зле, и которые, погрязши глубоко в разврате, пороках и злодеяниях, с ожесточенной злобой относятся ко всякому добру.
12. Просите, и дано будет вам ( Мф.7:7 )
Далее в наставлении: «Просите и дастся вам» Господь учит постоянству, терпению и усердию в молитве. Истинный христианин, помнящий наставление Господа: «Ищите прежде Царствия Божия и правды его» не станет в своей молитве домогаться получения чего-либо суетного, вредного для спасения души, а потому может быть уверен, что по молитве его «дастся» ему и «отверзется»ему, как обещает Господь тому, кто усердно молится. Ев. Матфей говорит:«Отец ваш Небесный даст блага просящим у Него», а св. Лука словами:«Даст Духа Святаго просящим у Него» разъясняет, какие это блага, о которых стоит и нужно просить. Отец не даст сыну вредного, а потому и Господь дает человеку только то, что является подлинным благом для человека.
13. Золотое правило ( Мф.7:12 )
В заключение наставлений об отношении нашем к другим людям, Господь изрекает правило, которое называют «золотым»: «во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними». В этом — «закон и пророки», ибо любовь к людям есть отражение любви к Богу, как любовь к братиям есть отражение любви к родителям.
14. Входите тесными вратами ( Мф.7:13 )
Христос предупреждает, что последование Его заповедям не так легко: это«путь тесный» и «врата узкия», но зато они вводят в вечную блаженную жизнь, в то время как путь широкий и пространный, привлекательный для тех, кто не любит бороться со своими греховными страстями, ведет в погибель.
15. Берегитесь лжепророков ( Мф.7:15 )
Тут же Господь и предостерегает Своих последователей от разных лжеучителей и лжепророков, которые могут совратить с этого единственного спасительного пути, каковы в настоящее время многочисленные сектанты, так заманчиво проповедующие о легкости спасения, минуя эти узкие врата и тесный путь. Эти лжеучители имеют наружный вид кротких овец, но внутри они, подобны хищным волкам, губящим доверчивых овец. Этих лжеучителей можно распознать по «плодам их», т.е. по жизни и по делам их. Как бы против современных сектантов, учащих об оправдании человека одною верою, без добрых дел, направлены и дальнейшие слова Господа: «Не всякий, говорящий Мне: Господи! Господи! войдет в Царство Небесное, но исполняющий волю Отца Моего Небеснаго». Здесь ясно видно, что мало только веры в Господа Иисуса Христа, но нужна и жизнь, отвечающая этой вере, т.е. исполнение заповедей Христовых, добрые дела. В начале проповеди христианства многие действительно творили чудеса Именем Христовым, даже и Иуда, получивший эту власть, наравне с другими 12 Апостолами, но это не спасает, поскольку такие люди не заботились об исполнении заповедей Божиих.
16. Притча о благоразумном строителе ( Мф.7:24 )
Ту же мысль Господь повторяет и в заключение всей Своей Нагорной проповеди: кто только слушает слова Христовы, но не исполняет их, т.е не творит добрых дел, тот подобен человеку, создавшему свой дом на песке, и только исполняющий на деле заветы Христова учения подобен построившему свой дом на камне. Это сравнение особенно близко и понятно было иудеям, ибо в Палестине бывало частым явлением, как сильные проливные дожди, сопровождаемые бурями, сносили дома, построенные на песчаном грунте. Только исполняющий заповеди Христовы на деле может устоять в час нашедших на него, подобно буре, тяжких искушений. Не исполняющий заповедей Христовых легко впадает в отчаяние и погибает, отрекаясь от Христа. Поэтому Церковь наша в своих песнопениях и просит Христа утвердить нас «на камени заповедей Его».
17. Конец Нагорной проповеди ( Мф.7:28 )
Св. Матфей заканчивает свое повествование Нагорной проповеди свидетельством, что народ дивился учению Христову, ибо Христос учил их, как власть имеющий, а не как книжники и фарисеи. Учение фарисеев состояло, большей частью, в мелочах, в бесполезных словоизвитиях и словопрениях — учение Иисуса Христа было просто и возвышенно, ибо Он говорил, как Сын Божий, как никто до того не говорил, говорил при этом лично от Себя: «А Я говорю вам» — в словах Его ясно чувствовалась Божественная власть и сила.
Примечание:
1 Итак, долг христианина исправлять грешника. Конечно это нужно делать любя и осторожно. Между прочим именно в этом есть одна из значительных разниц в поведении русского и западного человека. Русский человек не страдает гордыней и поэтому он легко принимает критику и учится на своих ошибках. Западный человек страдает гордыней и его ни в коем случае нельзя критиковать. Верующие христиане это обосновывают тем, что в Евангелии сказано, что нельзя осуждать. Таким образом они закрывают себе дорогу не только к духовному, но и любому росту. Русских с их прямотой, западные люди считают грубыми и неотесанными. Русские же считают западных, что они страдают гордыней и манией величия.
Есть еще одно место в Новом Завет где говорится о том же самом. ( Иак.5:20 ) «Пусть тот знает, что обративший грешника от ложного пути его спасет душу от смерти и покроет множество грехов».