Что значит философский подход

Философский подход.

Спецификой философского подхода является исследование действительности под углом зрения решения мировоззренческих проблем. Для нее характерен критический подход ко всем явлениям действительности, в том числе и к религии.

Философский подход, так же как и другие подходы, представляет собой множество учений, школ, течений и направлений. Поэтому в нем могут быть реализованы различные подходы к религии. Существует направление религиозной философии, в котором средствами философской методологии ставится задача достижения тех же целей, что и в богословско-теологическом подходе к религии. Наряду с религиозной философией в XVII–XVIII веках зарождается философия религии. В философии религии также преобладает позитивная тенденция в отношении оценки роли религии в жизни человека и общества. Но истолкование религии выходит за рамки того или иного направления религии, религиозных конфессий. Это значит, что происхождение религии и ее влияние на человеческую жизнь в философии религии не объясняется непосредственно из той или иной формы божественного откровения, а выводится на основе каких-то абстрактно-логических схем.

Формирование реалистического подхода к религии было предпринято немецким теологом и философом Ф. Шлейермахером (1768–1834). Шлейермахер стремится выделить религиозный опыт в самостоятельную сферу духовной жизни, отличную от науки и от морали. С его точки зрения, ключевым в религии является «чувство абсолютной зависимости». Обратившись к эмоционально-практической стороне религиозной веры, Шлейермахер исследует субъективный, внутренний аспект религии.

Однако главная цель Шлейермахера состояла не в изучении религии как таковой, а в построении теологии нового типа – «теологии сознания». Тем самым он отводил вероучению вспомогательную роль – оно лишь служит выражением религиозного сознания. Поэтому исследователи Нового Завета, согласно Шлейермахеру, должны были поставить перед собой задачу проникновения в тайну религиозного сознания Иисуса Христа, заключающего в себе его божественную сущность.

Сильное влияние оказал на развитие философии религии Г.В.Ф. Гегель (1770–1831). В его системе абсолютного идеализма религии отводилось важное место: Гегель рассматривал ее как отношение человека к Абсолюту, как символическое выражение истины, связанное с личностно-эмоциональной стороной жизни индивида. Согласно Гегелю, философия и религия в равной степени направлены на постижение человеком Абсолюта. Религия оперирует представлениями и образами, а философия – логическими понятиями.

Поэтому философия составляет более высокий уровень постижения истины, нежели религия. Гегелевская философия религии разрабатывалась в контексте диалектического понимания исторического процесса, и, согласно универсальной триадической схеме развития, религия, по Гегелю, движется от низших форм к высшим, проходя необходимые стадии. Например, христианство Гегель интерпретирует так: Иисус как тезис, апостол Павел как антитезис, ранний католицизм как синтез; в свою очередь, последний становится новым тезисом и порождает свой антитезис – протестантизм.

Большое влияние на становление философского подхода к изучению религии оказал немецкий философ Л. Фейербах (1804–1872), представитель абстрактно-философской интерпретации религии. В своих работах «Сущность христианства» и «Лекции о сущности религии» он попытался раскрыть естественные, земные корни религии. Религия, по Фейербаху, – это человеческий продукт, следствие и форма отчуждения человеком своей сущности. Возникновение религии Фейербах связывал с беспомощностью и невежеством первобытного человека, его полной зависимостью от стихийных сил природы. Первобытный человек обожествлял все то, от чего он зависел, что казалось ему чуждым и таинственным. Таким путем, по мнению Фейербаха, возникли все естественные религии. В понятие «естественные религии» Фейербах включал все разнообразные верования первобытных людей, а также так называемые «языческие религии» (политеизм). Более глубокую человеческую основу, по мнению Фейербаха, имеют так называемые «духовные религии», основанные на признании единого Бога (монотеизм). В духовных религиях, считал Фейербах, человек обоготворяет свою сущность как сущность человеческого рода вообще.

Фейербах стремился раскрыть эмоционально психологические и гносеологические механизмы возникновения религии. Решающее значение в формировании религиозных образов он придавал силе воображения, фантазии, которую называл «теоретической» причиной религии. Человеческое сознание, по мнению Фейербаха, в процессе познания имеет возможность «отходить» от реальной действительности. При этом одни черты действительности редуцируются, а другие раздуваются, преувеличиваются. Под воздействием механизмов воображения происходит гипостазирование (от греч. hypostasis – сущность, субстанция) – превращение отдельных свойств сторон, отношений в самостоятельные существа, наделение их объективным существованием. Фейербах считал, что мысленные образы наделяются самостоятельным существованием и становятся предметом веры. Религиозная вера с этих позиций – это вера в объективное существование сфантазированных свойств, связей, существ.

Младшие современники и ученики Фейербаха К. Маркс (1818–1883) и Ф. Энгельс (1820–1995), в силу особенностей своих творческих наклонностей и практической деятельности, сформулировали основные принципы социально-философского анализа религии. По мнению Маркса (чьи взгляды могут рассматриваться не только в рамках социологии религии, но и философии религии), сведение Фейербахом религии к ее земной основе имеет большое познавательное значение. Человек, по Марксу и Энгельсу, – это социальное существо. Сущность человека – это совокупность всех общественных отношений. Поэтому истинно философское объяснение религии может быть дано лишь на основе анализа общественных отношений.

К. Маркс и Ф. Энгельс общественные отношения делили на два типа – первичные материальные (базисные отношения) и вторичные, идеологические, надстроечные отношения. Религию они рассматривали как надстроечное явление. У религии нет «собственной не от мира сего сущности», своей собственной истории, «особого содержания». Она представляет собой духовное образование, результат социального отражения, специфическую форму общественного сознания и социальный институт. При такой установке объяснение природы и сущности религии означало для К. Маркса и Ф. Энгельса раскрытие того процесса, при котором общественные индивиды в ходе материальной деятельности и социальных связей вырабатывают такие определения и характеристики, которые отражаются в общественном сознании и становятся его (общественного сознания) определениями и характеристиками.

По Марксу и Энгельсу, религия как социальное явление имеет историческую природу, что означает представление о ней как порождения преходящих социальных условий, а не некое вечное явление.

Причиной появления религии становится поиск ответа на ситуацию несвободы человека и потребности в преодолении господствующих над ним сил. Эта потребность при определенных социально-экономических и политических условиях не может быть удовлетворена реальным образом, путем материально-практического изменения мира. Выходом для человека из создавшейся ситуации и является такой тип духовной деятельности, в результате функционирования которого создается особый мир идеальных превращенных форм, мир сфантазированных существ, свойств, связей и отношений, с чьей помощью человек рассчитывает удовлетворить свои потребности.

Автоматически признание исторической природы религии означало также признание ее временного, преходящего характера. Религия как проявление несвободы человека исторически изживает себя в той мере, в какой развивается свобода и самостоятельность человека. По мнению Маркса и Энгельса, возможно создание таких общественных отношений, когда человек перейдет из «царства необходимости» в «царство свободы». Этот тип общественных отношений немецкие философы называли коммунистическим. Установление коммунистических отношений, по их мнению, означает естественное отмирание религии.

Среди философских направлений ХХ века, изучающих религию, следует указать эмпиризм (Дж. Мур, Б. Рассел) и прагматизм (У. Джеймс). Британский эмпиризм получил наиболее яркое выражение в логическом позитивизме (утверждающем, что лишь научное знание обладает когнитивной ценностью, и отвергающем традиционную метафизику) и вырастающей из него философии лингвистического анализа. На этой основе возник интерес к аналитическому исследованию религиозного языка.

Такого рода исследования носили преимущественно дескриптивный характер, но на практике в большинстве случаев попытки анализа религиозного языка осуществлялись в аспекте истинности: некоторые ученые стремились показать, как важно придерживаться религиозных представлений в рамках эмпиризма, а другие – продемонстрировать бессмысленность или беспредметность веры. Примером подобной попытки может служить работа английского философа Э. Флю «Теология и фальсификация» (1955), в которой он сформулировал знаменитый «вызов Флю». Суть позиции Флю заключается в следующем. Верующие считают некоторые вероучительные положения фактуальными высказываниями. Но если они действительно фактуальны, то должна существовать возможность, по крайней мере логическая, описать две ситуации с различным эмпирическим содержанием, одна из которых действительно имеет место, если религиозное высказывание истинно, а другая – если оно ложно или вероятно ложно. Согласно Флю, религиозные высказывания должны быть подтверждаемы или опровергаемы в принципе эмпирическими, фактуальными высказываниями. В целом, однако, аналитическая философия религии развивалась относительно независимо как от дескриптивного, так и от исторического изучения религии.

Большую роль в философском осмыслении религии сыграли такие направления, как экзистенциализм и феноменология. Экзистенциализм получил выражение не только в философских произведениях, но и в литературе. Крупнейшими представителями философского экзистенциализма стали немецкий мыслитель М. Хайдеггер (1889–1976) и французский философ Г. Марсель (1889–1973).

По Хайдеггеру, человеческое существование характеризуется как «забота». Человек постоянно занят проектированием своего будущего. Одновременно его существование можно охарактеризовать и как «заброшенность», поскольку он испытывает гнет ограничений, связанных с собственной конечностью. Человек пытается бежать от своей тревоги, вызванной этими ограничениями, и потому его существование утрачивает аутентичность.

Аутентичное (адекватное) человеческое сознание должно включать в себя своего рода стоицизм, позитивное отношение к жизни и ее страданиям, принятие смерти как постоянной возможности столкновения с «ничто». Структура человеческого существования, утверждает Хайдеггер, раскрывается через внутренний опыт – заботу, тревогу и другие экзистенциальные отношения и чувства.

Представитель религиозного направления в экзистенциализме Г. Марсель подчеркивает значимость индивидуального мистического общения с Богом. Он отстаивает близость философии к религиозной мистике. Марсель стремится обосновать необходимость иной, несистематической, формы философствования, которая сводилась бы к рефлексии над религиозным опытом личности. Работы Марселя содержат глубокий анализ религиозной составляющей человеческого существования и могут служить философской основой изучения религиозного опыта.

Значительное влияние на изучение религии оказали идеи немецкого философа Э. Гуссерля (1859–1938). Философская методология Гуссерля легла в основу феноменологии религии – одного из направлений современного религиоведения. Феноменологический подход к опыту человеческого существования, согласно Гуссерлю, предписывает отвлечение от эмпирического содержания – совершение «феноменологической редукции» – в целях обнаружения сущностных типов опыта. Гуссерль подчеркивает отличие феноменологии от психологии, которое заключается в том, что феноменология раскрывает вневременные сущности, тогда как психология рассматривает факты внутренней жизни в их пространственно-временной обусловленности. Этот аспект философии Гуссерля не разделяется представителями феноменологии религии, которые в гораздо большей степени ориентируются на факты, в то время как гуссерлианская устремленность к сущностям превращала бы феноменологию религии в статичную типологию опыта.

В целом следует отметить, что влияние западной философии на изучение религии было велико.

Правда, и восточная мысль также наложила свой отпечаток на философское изучение религии. В этой связи необходимо упомянуть неоадвайтистскую философию (новую версию Адвайты, то есть индусского учения о единстве), которой придерживались философы Свами Вивекананда, познакомивший Запад с индийской религией и культурой, и С. Радхакришнан. Оба они стремились к выявлению внутреннего единства великих религий мира.

Американский философ У. Хокинг пытался решить эту же задачу путем создания «всемирной религии», которая, как он считал, может возникнуть в результате взаимодействия и взаимного влияния друг на друга великих религиозных традиций. Подобные идеи стимулировали интерес к проблеме выбора критериев истинности религий.

Хотя философия религии представляет собой скорее нормативную, чем дескриптивную, дисциплину, она является неотъемлемой частью комплекса знаний о религии, необходимым дополнением дескриптивных исследований. Особенно велика ее роль в решении многочисленных методологических проблем религиоведения.

Большое значение играет в исследовании религии и психология. Но специфика ее рассмотрения будет представлена в отдельной главе.

Источник

Философский подход.

Спецификой философского подхода является исследование действительности под углом зрения решения мировоззренческих проблем. Для нее характерен критический подход ко всем явлениям действительности, в том числе и к религии.

Философский подход, так же как и другие подходы, представляет собой множество учений, школ, течений и направлений. Поэтому в нем могут быть реализованы различные подходы к религии. Существует направление религиозной философии, в котором средствами философской методологии ставится задача достижения тех же целей, что и в богословско-теологическом подходе к религии. Наряду с религиозной философией в XVII–XVIII веках зарождается философия религии. В философии религии также преобладает позитивная тенденция в отношении оценки роли религии в жизни человека и общества. Но истолкование религии выходит за рамки того или иного направления религии, религиозных конфессий. Это значит, что происхождение религии и ее влияние на человеческую жизнь в философии религии не объясняется непосредственно из той или иной формы божественного откровения, а выводится на основе каких-то абстрактно-логических схем. В рамках философии религии существует деизм (от лат. deus – бог) – истолковывающий Бога как высший Разум, с бытием которого связано устройство Вселенной, а также пантеизм (Бог во всем) – растворяющий Бога в природе и культуре.

Формирование реалистического подхода к религии было предпринято немецким теологом и философом Ф. Шлейермахером (1768–1834). Шлейермахер стремится выделить религиозный опыт в самостоятельную сферу духовной жизни, отличную от науки и от морали. С его точки зрения, ключевым в религии является «чувство абсолютной зависимости». Обратившись к эмоционально-практической стороне религиозной веры, Шлейермахер исследует субъективный, внутренний аспект религии.

Однако главная цель Шлейермахера состояла не в изучении религии как таковой, а в построении теологии нового типа – «теологии сознания». Тем самым он отводил вероучению вспомогательную роль – оно лишь служит выражением религиозного сознания. Поэтому исследователи Нового Завета, согласно Шлейермахеру, должны были поставить перед собой задачу проникновения в тайну религиозного сознания Иисуса Христа, заключающего в себе его божественную сущность.

Сильное влияние оказал на развитие философии религии Г.В.Ф. Гегель (1770–1831).

Поэтому философия составляет более высокий уровень постижения истины, нежели религия. Гегелевская философия религии разрабатывалась в контексте диалектического понимания исторического процесса, и, согласно универсальной триадической схеме развития, религия, по Гегелю, движется от низших форм к высшим, проходя необходимые стадии. Например, христианство Гегель интерпретирует так: Иисус как тезис, апостол Павел как антитезис, ранний католицизм как синтез; в свою очередь, последний становится новым тезисом и порождает свой антитезис – протестантизм.

Большое влияние на становление философского подхода к изучению религии оказал немецкий философ Л. Фейербах (1804–1872), представитель абстрактно-философской интерпретации религии. В своих работах «Сущность христианства» и «Лекции о сущности религии» он попытался раскрыть естественные, земные корни религии. Религия, по Фейербаху, – это человеческий продукт, следствие и форма отчуждения человеком своей сущности. Возникновение религии Фейербах связывал с беспомощностью и невежеством первобытного человека, его полной зависимостью от стихийных сил природы. Первобытный человек обожествлял все то, от чего он зависел, что казалось ему чуждым и таинственным. Таким путем, по мнению Фейербаха, возникли все естественные религии. В понятие «естественные религии» Фейербах включал все разнообразные верования первобытных людей, а также так называемые «языческие религии» (политеизм). Более глубокую человеческую основу, по мнению Фейербаха, имеют так называемые «духовные религии», основанные на признании единого Бога (монотеизм). В духовных религиях, считал Фейербах, человек обоготворяет свою сущность как сущность человеческого рода вообще.

Фейербах стремился раскрыть эмоционально психологические и гносеологические механизмы возникновения религии. Решающее значение в формировании религиозных образов он придавал силе воображения, фантазии, которую называл «теоретической» причиной религии. Человеческое сознание, по мнению Фейербаха, в процессе познания имеет возможность «отходить» от реальной действительности. При этом одни черты действительности редуцируются, а другие раздуваются, преувеличиваются. Под воздействием механизмов воображения происходит гипостазирование (от греч. hypostasis – сущность, субстанция) – превращение отдельных свойств сторон, отношений в самостоятельные существа, наделение их объективным существованием. Фейербах считал, что мысленные образы наделяются самостоятельным существованием и становятся предметом веры. Религиозная вера с этих позиций – это вера в объективное существование сфантазированных свойств, связей, существ. В духовных религиях, к которым относится и христианство, по мнению Фейербаха, гипостазированию подверглись такие наиболее общие свойства человеческого рода, как разум, бессмертие, могущество, благо. Отсюда и проистекают такие характеристики христианского Бога, как «всеведающий», «всеблагой» и т. д.

Младшие современники и ученики Фейербаха К. Маркс (1818–1883) и Ф. Энгельс (1820–1995), в силу особенностей своих творческих наклонностей и практической деятельности, сформулировали основные принципы социально-философского анализа религии. По мнению Маркса (чьи взгляды могут рассматриваться не только в рамках социологии религии, но и философии религии), сведение Фейербахом религии к ее земной основе имеет большое познавательное значение. Человек, по Марксу и Энгельсу, – это социальное существо. Сущность человека – это совокупность всех общественных отношений. Поэтому истинно философское объяснение религии может быть дано лишь на основе анализа общественных отношений.

К. Маркс и Ф. Энгельс общественные отношения делили на два типа – первичные материальные (базисные отношения) и вторичные, идеологические, надстроечные отношения. Религию они рассматривали как надстроечное явление. У религии нет «собственной не от мира сего сущности», своей собственной истории, «особого содержания». Она представляет собой духовное образование, результат социального отражения, специфическую форму общественного сознания и социальный институт. При такой установке объяснение природы и сущности религии означало для К. Маркса и Ф. Энгельса раскрытие того процесса, при котором общественные индивиды в ходе материальной деятельности и социальных связей вырабатывают такие определения и характеристики, которые отражаются в общественном сознании и становятся его (общественного сознания) определениями и характеристиками.

По Марксу и Энгельсу, религия как социальное явление имеет историческую природу, что означает представление о ней как порождения преходящих социальных условий, а не некое вечное явление. Религия порождена такими социальными явлениями, которые характеризуются существенной ограниченностью человеческой жизни и деятельности, их зависимостью от стихийных сил природы и общества. Иначе говоря, религия – это результат и форма отражения человеком такого общества, которое еще не обрело себя, общества, где господствуют превратные формы организации социальной жизни.

Причиной появления религии становится поиск ответа на ситуацию несвободы человека и потребности в преодолении господствующих над ним сил. Эта потребность при определенных социально-экономических и политических условиях не может быть удовлетворена реальным образом, путем материально-практического изменения мира. Выходом для человека из создавшейся ситуации и является такой тип духовной деятельности, в результате функционирования которого создается особый мир идеальных превращенных форм, мир сфантазированных существ, свойств, связей и отношений, с чьей помощью человек рассчитывает удовлетворить свои потребности.

Автоматически признание исторической природы религии означало также признание ее временного, преходящего характера. Религия как проявление несвободы человека исторически изживает себя в той мере, в какой развивается свобода и самостоятельность человека. По мнению Маркса и Энгельса, возможно создание таких общественных отношений, когда человек перейдет из «царства необходимости» в «царство свободы». Этот тип общественных отношений немецкие философы называли коммунистическим. Установление коммунистических отношений, по их мнению, означает естественное отмирание религии.

Среди философских направлений ХХ века, изучающих религию, следует указать эмпиризм (Дж. Мур, Б. Рассел) и прагматизм (У. Джеймс). Британский эмпиризм получил наиболее яркое выражение в логическом позитивизме (утверждающем, что лишь научное знание обладает когнитивной ценностью, и отвергающем традиционную метафизику) и вырастающей из него философии лингвистического анализа. На этой основе возник интерес к аналитическому исследованию религиозного языка.

Такого рода исследования носили преимущественно дескриптивный характер, но на практике в большинстве случаев попытки анализа религиозного языка осуществлялись в аспекте истинности: некоторые ученые стремились показать, как важно придерживаться религиозных представлений в рамках эмпиризма, а другие – продемонстрировать бессмысленность или беспредметность веры. Примером подобной попытки может служить работа английского философа Э. Флю «Теология и фальсификация» (1955), в которой он сформулировал знаменитый «вызов Флю». Суть позиции Флю заключается в следующем. Верующие считают некоторые вероучительные положения фактуальными высказываниями. Но если они действительно фактуальны, то должна существовать возможность, по крайней мере логическая, описать две ситуации с различным эмпирическим содержанием, одна из которых действительно имеет место, если религиозное высказывание истинно, а другая – если оно ложно или вероятно ложно. Согласно Флю, религиозные высказывания должны быть подтверждаемы или опровергаемы в принципе эмпирическими, фактуальными высказываниями. В целом, однако, аналитическая философия религии развивалась относительно независимо как от дескриптивного, так и от исторического изучения религии.

Большую роль в философском осмыслении религии сыграли такие направления, как экзистенциализм и феноменология. Экзистенциализм получил выражение не только в философских произведениях, но и в литературе. Крупнейшими представителями философского экзистенциализма стали немецкий мыслитель М. Хайдеггер (1889–1976) и французский философ Г. Марсель (1889–1973).

По Хайдеггеру, человеческое существование характеризуется как «забота». Человек постоянно занят проектированием своего будущего. Одновременно его существование можно охарактеризовать и как «заброшенность», поскольку он испытывает гнет ограничений, связанных с собственной конечностью. Человек пытается бежать от своей тревоги, вызванной этими ограничениями, и потому его существование утрачивает аутентичность.

Аутентичное (адекватное) человеческое сознание должно включать в себя своего рода стоицизм, позитивное отношение к жизни и ее страданиям, принятие смерти как постоянной возможности столкновения с «ничто». Структура человеческого существования, утверждает Хайдеггер, раскрывается через внутренний опыт – заботу, тревогу и другие экзистенциальные отношения и чувства.

Представитель религиозного направления в экзистенциализме Г. Марсель подчеркивает значимость индивидуального мистического общения с Богом. Он отстаивает близость философии к религиозной мистике. Марсель стремится обосновать необходимость иной, несистематической, формы философствования, которая сводилась бы к рефлексии над религиозным опытом личности. Работы Марселя содержат глубокий анализ религиозной составляющей человеческого существования и могут служить философской основой изучения религиозного опыта.

Значительное влияние на изучение религии оказали идеи немецкого философа Э. Гуссерля (1859–1938). Философская методология Гуссерля легла в основу феноменологии религии – одного из направлений современного религиоведения. Феноменологический подход к опыту человеческого существования, согласно Гуссерлю, предписывает отвлечение от эмпирического содержания – совершение «феноменологической редукции» – в целях обнаружения сущностных типов опыта. Гуссерль подчеркивает отличие феноменологии от психологии, которое заключается в том, что феноменология раскрывает вневременные сущности, тогда как психология рассматривает факты внутренней жизни в их пространственно-временной обусловленности. Этот аспект философии Гуссерля не разделяется представителями феноменологии религии, которые в гораздо большей степени ориентируются на факты, в то время как гуссерлианская устремленность к сущностям превращала бы феноменологию религии в статичную типологию опыта.

В целом следует отметить, что влияние западной философии на изучение религии было велико.

Правда, и восточная мысль также наложила свой отпечаток на философское изучение религии. В этой связи необходимо упомянуть неоадвайтистскую философию (новую версию Адвайты, то есть индусского учения о единстве), которой придерживались философы Свами Вивекананда, познакомивший Запад с индийской религией и культурой, и С. Радхакришнан. Оба они стремились к выявлению внутреннего единства великих религий мира.

Американский философ У. Хокинг пытался решить эту же задачу путем создания «всемирной религии», которая, как он считал, может возникнуть в результате взаимодействия и взаимного влияния друг на друга великих религиозных традиций. Подобные идеи стимулировали интерес к проблеме выбора критериев истинности религий.

Хотя философия религии представляет собой скорее нормативную, чем дескриптивную, дисциплину, она является неотъемлемой частью комплекса знаний о религии, необходимым дополнением дескриптивных исследований. Особенно велика ее роль в решении многочисленных методологических проблем религиоведения.

Большое значение играет в исследовании религии и психология. Но специфика ее рассмотрения будет представлена в отдельной главе.

Источник