Что составляет духовную жизнь человека кратко
В чем заключается духовная жизнь общества, что это? Философия
Содержание:
Понятие духовной жизни общества и человека является отличительным феноменом бытия и природной сущности индивида. Духовный мир превращает человека в представителя социума. Он позволяет полноценно воспринимать окружающий мир, формировать глубокое, тонкое отношение к природе, людям, явлениям и ситуациям. Благодаря духовности люди познают не только материальный мир, но и внутреннюю его сторону: чувства, эмоции и переживания.
Духовная жизнь – это источник определения своего предназначения, фундамент построения взаимоотношений с внешним миром и источник внутренних ценностей. Общество строится на принципах духовности.
Духовность – это в обществознании достаточно сложное понятие. Оно больше относится к религиозным определениям, идеалистически ориентированным философским рассуждениям. Религия понимает духовность как самостоятельную субстанцию, которая способная творить и определять человеческие судьбы, ход развития мира.
Духовность основывается на четко выстроенной, ценностной системе. Она ложится в основу формирования цели, смысла жизни индивида. Понятие характеризует ряд проблем высшего уровня, встречающихся на пути человека при освоении мира. Ценность духовности – добро, красота, истина.
Духовная жизнь общества – философия, кратко
Духовная жизнь общества – это многогранное явление. Ее нельзя ограничить людским сознанием, мыслями или чувствами. Она держится на определенном стержне, который есть в каждом обществе, в каждом индивиде. Духовная жизнь состоит из следующих аспектов:
В философии многих мыслителей говорится о том, что действительность часто является ключевым аспектом формирования ценностей. Индивид сталкивается с эмоциями, чувствами, ощущениями, обладает определенными мышлением и интеллектом. На базе оценки окружающего мира он создает свой собственный духовный мир.
Духовная жизнь основана на сознательной деятельности. Она зависит от мыслей, чувств, сложившихся образов и представлений.
Духовная жизнь общества – философия
Человечество во все века воспринимает духовность как ключевой критерий выбора жизненного пути. К ее основным принципам относятся:
В философии духовная жизнь является идеальным, субъективным миром индивида, она имеет высокий приоритет при выборе между материальным и объективным. К ней не относятся моральные, правовые, политические устои. Воспитание, образование, искусство относятся к духовной сфере. Производственные функции духовной жизни:
Духовная жизнь человека
К духовной жизни человека относят: знания, чувства, потребности, переживания, способности, веру, убеждения, стремления и цели.
Духовная сфера жизни общества охватывает различные формы и уровни общественного сознания: нравственное, научное, эстетическое, политическое, правовое и религиозное сознание.
Духовная сфера жизни общества охватывает различные формы и уровни общественного сознания: нравственное, научное, эстетическое, религиозное, политическое, правовое сознание. Соответственно ее элементами являются мораль, наука, искусство, религия.
Религия— это совокупность определенных мифов, догматов, культовых и обрядовых действий, а также религиозных институтов (церковь).
В отличие от материальных, духовные потребности не заданы биологически, не даны человеку от рождения. Они формируются и развиваются в процессе социализации личности.
Особенность духовных потребностей состоит в том, что они имею принципиально неограниченный характер: пределов роста для них не существует, а единственным ограничителем такого роста являются лишь объемы уже накопленных человечеством духовных ценностей и желание человека участвовать в их приумножении.
Ради удовлетворения духовных потребностей люди организуют духовное производство. К результатам духовного производства относятся:
— идеи, теории, образы, ценности
— общественные связи индивидов
— уровень развития самого человека
Ученые выделяют три вида духовного производства:
— наука и образование
— искусство и культура
Духовный мир личности(микрокосм человека) — целостное и в то же время противоречивое явление. Это сложная система, элементы которой:
1) духовные потребности в познавании окружающего мира, в самовыражении средствами культуры, искусства, других форм деятельности, в пользовании достижениями культуры и др.;
2) знания о природе, обществе, человеке, самом себе;
3) вера в истинность тех убеждений, которые разделяет человек;
5) убеждения, определяющие человеческую деятельность во всех ее проявлениях и сферах;
6) ценности, лежащие в основе отношения человека к миру и самому себе, придающие смысл его деятельности, отражающие его идеалы;
7) способности к тем или иным формам социальной деятельности;
8) чувства и эмоции, в которых выражается его отношение с природой и обществом;
9) цели, которые он сознательно ставит перед собой.
Важным элементом духовного мира человека является его мировоззрение, совокупность его взглядов на мир в целом и связанное с ними отношение к миру. Выделяют несколько типов мировоззрения:
1) обыденное(или житейское). Оно формируется под влиянием жизненных обстоятельств, опирается на личный опыт;2) религиозное. В его основе лежат религиозные взгляды, представления и убеждения человека;3) научное. Оно формируется на основе достижений современной науки, отражает научную картину мира, результаты современного научного познания;4) гуманистическое. О нем говорят скорее как о цели, чем как о реальности. Гуманистическое мировоззрение объединяет лучшие стороны научного мировоззрения с представлениями о социальной справедливости, экологической безопасности, нравственном идеале. Духовный мир личности выражает неразрывную связь индивида и общества.
Духовный мир личности
Мировоззрение и смысл жизни эволюционируют во времени на рациональном и эмпирическом уровне с учётом психологии общества, его сознания и идеологии. Общественное сознание при этом становится основополагающей базой, на которой происходит формирование личности. В отличие от сознания индивида, сосредоточенного в основном на собственном интеллектуальном содержании и структуре, духовный мир человека направлен на воплощение мировоззренческих целей и человеческой сущности в целом.
Из чего состоит внутренний мир индивида
Духовный мир любой личности содержит в себе:
Все это основано только на знаниях общества об окружающем мире и вере в его конечную справедливость. И то, и другое опирается на ценностный аппарат индивида и на его мировоззрение, которое может быть:
Система человеческих ценностей, из которой проистекает любое мировоззрение, ориентируется на устремления личности и смысл его жизни. Что же касается идеалов отдельного индивида, они выступают в качестве эталона поведения в обществе и мотивируют само поведение.
Духовные ценности отдельного индивида не вечны. Они зависят от условий жизни и могут варьироваться по ходу их изменения. Другое дело — общечеловеческие ценности, которые веками вырабатывала современная цивилизация. Основу их составляет духовная практика всех поколений человечества, включающая в себя универсальные потребности каждой личности вне зависимости от того, к какой она принадлежит расе, национальности, классу, религии или возрасту.
Приоритет общечеловеческих ценностей над индивидуальными несомненен. Внутренний мир любой личности должен формироваться именно в этих рамках. Индивид включается в общественную жизнь и понемногу осваивает его константы, выработанные временем и составляющие его нравственный фонд.
Знания — одна из опор внутреннего мира
Сознание индивида, а с ним и духовный мир личности в своём формировании отталкиваются от приобретённых знаний об окружающей действительности, которые преломляются через призму уже имеющейся информации и опыта и закрепляются в человеческой памяти. Память фиксирует, хранит и, при необходимости, воспроизводит результаты познавательной деятельности. Эта функция человеческой психики избирательна: надолго запоминается не вся информация, полученная в определённый момент, а только та её часть, которая вызвала достаточно сильную эмоциональную реакцию и имеющая особое значение в жизни индивида. Всё прочее предаётся забвению и уже не относится к знанию.
Познание в духовной жизни работает как метод реализации сознания через жизненный опыт, полученный в результате взаимодействия личности с окружающей действительностью. Человечество выработало два основных пути приобретения знаний:
Мировосприятие жизни, получаемое эмпирическим путём, начинается у ребёнка с момента его рождения. Органы чувств получаются своего рода окнами в мир, через которые духовная жизнь малыша наполняется первыми впечатлениями, составляющими его мироощущение. Информация по мере течения времени накапливается в памяти, систематизируется там и впоследствии станет духовным ориентиром в практической деятельности.
Главным инструментом теоретического пути усвоения знаний становится язык. Именно с его помощью человек накапливает и обобщает чужой опыт, выходящий за пределы индивидуального сознания. Кроме того, язык облегчает общение с другими людьми, а также целенаправленное воздействие на них. Посредством языкового общения личность усваивает целый ряд норм и принципов, определяющих его поступки в социальной среде.
Эмпирические и теоретические познания, сведённые в логическое единство, образуют основу миропонимания индивида, или его интеллект. Уровень интеллекта определяется не только объёмом знаний. На первом месте у по-настоящему духовной личности стоит умение их использовать на практике.
Роль веры в духовной жизни человека
Мало кто из образованных людей сомневается, что одним из ведущих факторов в истории человечества стала религия. Её влияние на индивидов, их социумы и государства было разным. Кого-то оно возвышало и возводило на вершины культуры, кого-то уничтожало или низводило его духовную жизнь до абсолютного примитива. Это относится к целому ряду человеческих сообществ.
В основе каждой религии находится Вера. В приложении к конкретному религиозному институту речь идёт о вере в определённого бога. Если говорить о более общем определении веры, она заключается в убеждении, что в мире существует всевластная сила, способная разрешить все проблемы, встающие в жизни перед человеком, каким-либо чудодейственным образом. Религия и есть олицетворение этой веры.
В зависимости от идеологических веяний эпохи Вера может объединять самых разных людей или делать их врагами друг другу, побуждать к подвигам или призывать к непротивлению злу, способствовать творчеству, развитию письменной и монументальной культуры или призывать к сожжению на кострах великих произведений искусства и разрушению памятников.
Посредством религии личность ориентирует свою жизнь на конкретное религиозное мировоззрение, включающее в себя идеалы, взгляды и принципы этой Веры на устройство и функционирование мира, уточняет место в нём каждого индивида, подсказывает ему истинный смысл человеческой жизни. Это даёт обществу:
Взаимодействие индивида и общества в духовности
Знания и интеллект, а также способность ими воспользоваться формируют индивидуальное сознание, но сами по себе ещё не становятся залогом гармоничного взаимодействия с обществом. Социальный и гражданственный опыт становятся частью внутренней жизни людей только в случае, если они приемлют нравственные и государственные основы этого мира. Только они способны адекватно оценивать свои поступки и деятельность в целом.
Сознание индивида в социальной среде постоянно контролирует рассудок, заключающийся в способности анализировать и соразмерять свои достижения с намерениями, которые могут быть гораздо шире конкретных действий и не всегда способны опираться на общепринятые нормы какой-то социальной группы или общества в целом. Жизнь в социуме заставляет людей руководствоваться его законами. Это может вызвать конфликт личности со своими собственными интересами и потребностями, время от времени толкать к эгоистичным действиям, противоречащим общепринятой морали. В таком случае нарушитель правил рискует стать изгоем и подвергнуться людскому остракизму.
Обратной стороной этой социальной медали становится патриотизм — эмоционально-нравственное состояние, толкающее человека на сближение с обществом, вызывающее готовность жить его интересами, ограничивать свои материальные и духовные запросы ради целей, представляющихся более важными, чем личные.
Чувственно-эмоциональный фактор здесь становится следствием уже сформировавшейся духовной жизни личности, которая, осознав значимость полученных в процессе образования и воспитания знаний об обществе, его истории, нравственных и религиозных нормах, мобилизует весь свой интеллектуальный багаж во благо этому обществу и тем самым становится общественно значимой, а не просто личностью в себе.
Без развития внутреннего мира не обходится ни один человек. Каждый из нас в той или иной степени обладает определённой суммой познаний о жизни, необходимых для практической деятельности. Но высшую ценность представляет собой только то состояние человеческого духа, которое благоприятствует не только личным потребностям, но и жизнедеятельности общества. Тогда внутренняя жизнь индивида приобретет истинный смысл и не предастся забвению.
О духовной жизни
Мы все очень часто слышим, произносим сами эти слова – «духовная жизнь». Однако далеко не всегда они бывают наполнены одним и тем же смыслом. Порою мы видим, как слово «духовность» произносят люди, чей образ жизни, поведения однозначно свидетельствуют о том, что они вряд ли вообще могут иметь какое бы то ни было представление о том, что это такое. Впрочем, зачастую очень смутное представление о духовности приходится наблюдать и у людей церковных. Поэтому прежде, чем начинать эту беседу, я уточню, что в собственном смысле духовная жизнь есть жизнь человеческого духа.
Мы знаем, что человек, согласно учению святых отцов, трехсоставен, – при этом имеются в виду дух, душа и тело. (Некоторые святые отцы говорят, что человек двухсоставен, имея в виду душу и тело, и при этом считают, что дух – это некая способность, высшая сила человеческой души, так что это различие во мнениях не меняет сути.) Если говорить о человеческом духе, то, наверное, точнее всего можно объяснить, что это такое, словами Священного Писания, Книги Бытия, о том, как Господь, сотворив человека, вдохнул в его лицо дыхание жизни (Быт. 2: 7). Вот это самое дыхание жизни, этот дух, который в человеке, который, как сказано, от Бога пришел и к Богу отходит (см.: Еккл. 12: 7), – это есть то, что проявляется в нас некоей неутолимой, постоянной жаждой Бога; то, что в нас служит источником подчас подсознательного, нам самим непонятного стремления к Богу, нашей потребности в Нем. И, казалось бы, раз мы имеем дух, который к Богу стремится, то совершенно естественно для нас духовной жизнью и жить. Но оказывается, что в человеке после грехопадения совершенно нарушилась та иерархия сил, стремлений, желаний, которая была присуща ему первоначально. И, как говорят некоторые церковные писатели, человек уподобился перевернутой пирамиде: должен был быть выше всего дух, затем душевные потребности, а потом уже непосредственно потребности плотские, всем нам хорошо знакомые. Оказывается же всё совершенно иначе: у нас первыми идут потребности нашей плоти, они, в свою очередь, воздействуют определенным образом на душу и на ее потребности, а дух оказывается совершенно задавлен и плотью, и душой. Под душой, под ее потребностями мы в данном случае понимаем человеческие отношения, сферу земных привязанностей, пристрастий, удовольствий, которые сами по себе не греховны, но которые, безусловно, гораздо ниже, нежели те радости и те устремления, которые свойственны духу. И получается, как я уже сказал, что дух в нас совершенно задавлен.
Каждый из нас приходит в храм, молится дома, читает какие-то книги о спасении и, опять-таки, о духовной жизни. И каждый раз, делая всё это, мы не можем не ощущать, что на нашем сердце как бы лежит некая пелена нечувствия. Мы молимся – но можем ли мы сказать, что на каждое слово молитвы откликается наше сердце? Нет, зачастую это бывает не так. Мы приходим в храм, и огромное количество каких-то посторонних мыслей, воспоминаний, забот, попечений овладевают нашим умом и сердцем. То же самое порой происходит и при чтении. Вот приходит человек и говорит: «Батюшка, я начал читать такого-то святого отца; я читаю одну страницу, вторую страницу, десять страниц, а потом задаюсь вопросом: “А что я прочел?” И не могу ответить себе на этот вопрос, потому что не помню». Или же человек садится читать книгу и засыпает. Его бессонница мучила, а когда он читать начал, сон тут же им овладел. Почему? Потому что настолько тяжело нам дается этот духовный труд. Тяжело – поскольку, опять-таки, наш дух постоянно находится в задавленном, угнетенном, неестественном для него состоянии. И только лишь в какие-то отдельные моменты мы чувствуем, как наше сердце оживает. Мы чувствуем, как во время службы нас увлекает то или иное песнопение, то или иное молитвословие. Мы чувствуем, когда становимся молиться, как какая-то молитва не только произносится устами, но и исходит собственно из нашего сердца, и мы понимаем, с чем, почему, зачем обращаемся к Богу, так что наша молитва превращается в то, чем она действительно должна быть, – в разговор нашей души с Богом. Это время, когда в нас действует Божественная благодать, которая как бы показывает нам, что на самом деле может с нами быть, какими могут быть наши взаимоотношения с Богом, какова может быть жизнь нашего духа. Но потом это состояние проходит, и мы снова сталкиваемся с повседневностью, так что вновь всё оказывается погребено под какими-то житейскими заботами, нуждами, нашими физическими состояниями. И возникает, конечно, вопрос: можем ли мы этим процессом хотя бы в какой-то степени управлять, зависит ли он от нас, от нашей воли, или же мы всецело преданы этому состоянию – плотскому и душевному – и никак не можем стать людьми духовными, как бы мы ни бились?
Если мы посмотрим на все те аскетические делания, которые имели место в жизни святых отцов и подвижников благочестия, то увидим, что это и есть средства, направленные на то, чтобы ослабить узы плоти, душевных привязанностей и пристрастий и дать силу и свободу нашему духу. На самом деле его не надо как-то специально укреплять, растить – он сам, как только почувствует свободу, отдастся своему естественному стремлению к Богу. И мы тогда увидим, какой его жизнь может быть.
Бывает очень большой ошибкой, когда человек воспринимает те делания, о которых я сейчас говорю, будь то пост, бдение, предстояние Богу в молитве, как-то изолированно и считает, что каждое из них имеет ценность само по себе. Безусловно, ни один наш подвиг сам по себе ценности иметь не может. Мы трудимся, мы подвизаемся, мы постимся и чего-то не едим, мы еще от чего-то отказываемся – и всё это нужно не Богу, а нам самим. И только лишь тот результат, к которому должен этот труд привести, является по-настоящему ценным.
Чтобы не давать себе повода гордиться, нужно вкушать пищу так, чтобы даже еда влекла нас к смирению.
Один древний святой отец уподобил телесное, внешнее делание человека листьям на дереве, а те добродетели, которые человек должен стяжать, – собственно плодам. Я постараюсь объяснить на примере, что представляет собой та цель, к которой нас средства подвижничества должны вести. Вот, скажем, пост. Безусловно, сам по себе человек не может сильно измениться оттого, что он ест больше или меньше, – это может повлиять на его физическое состояние, на его вес, на какие-то другие характеристики организма, но само по себе неядение духовного состояния человека изменить не может. Это изменение происходит тогда, когда человек начинает поститься, как говорят святые отцы, в духовном разуме. Что это значит? Прежде всего человек начинает относиться к еде как к дару Божиему – не просто как к тому, что он может купить в магазине, приготовить и съесть столько, сколько захочется, а как к тому, что дает ему для пропитания Господь. Когда-то протопресвитер Александр Шмеман написал такие интересные слова: он сказал, что с его точки зрения еда – это овеществленная любовь Божия. Человек нуждается в том, чтобы чем-то питаться, – и Господь создал многоразличные продукты, которыми человек себя может пропитать, это забота Бога о человеке. Но вместе с тем еда – это и некое удовольствие, и мы можем есть по необходимости, а можем есть ради услаждения. И вот когда мы решаемся ради удовольствия не есть, а есть только ради необходимости, то пересекаем ту границу, которая отделяет нас от поприща борьбы со страстями. Мы себе впервые отказываем в некоем наслаждении, которое каждому из нас хорошо знакомо, привычно. Мы говорим себе: вот столько я съем, потому что это действительно нужно, а вот это я есть не буду. И тогда вдруг оказывается, что у нас появляются силы своей плоти отказывать в каких-то других удовольствиях, каких-то других потребностях, которые не являются собственно необходимыми, которые являются следствием ее испорченности и поврежденности грехом. И человек становится немного свободнее. Ну и еще, наверное, когда речь идет о посте, нужно принять во внимание то, что говорит на эту тему преподобный авва Дорофей. Он говорит, что человек должен не только ограничивать себя в еде и вкушать пищу в определенную меру. Человек, когда ест, должен, во-первых, благодарить Бога, а во-вторых, должен себя укорять, вспоминая тех, кто подвизался в посте очень строго, как он подвизаться не может. Почему это бывает необходимо? – Потому что нередко человек постящийся, как ни странно, начинает тем, что он постится, гордиться. И чтобы не давать себе повода к этому, нужно вкушать пищу так, чтобы даже еда влекла нас к смирению.
Выработав навык молиться внимательно, мы заметим изменения, которые и в нашей внутренней жизни станут происходить.
Я вкратце сказал о тех деланиях, которые должны быть нам присущи как людям, стремящимся оживить свой дух и освободить его из той подавленности, в состоянии которой он находится. Но самое главное, безусловно, не эти делания как таковые, ибо они, как я уже сказал, всего лишь навсего средства. Основа духовной жизни, ее центр, ее средоточие – это наши личные взаимоотношения с Богом. И очень важно понять, что самое главное, к чему ведут все подвижнические делания, – это жизнь в ощущении присутствия Бога, а еще определеннее говоря – жизнь с Богом.
В жизни есть масса вещей, о которых мы в принципе не задумываемся. Мы дышим воздухом – он есть, но мы не ценим его до тех пор, пока не ощущаем в нем недостаток. То же самое можно сказать о воде, о пище, о климатических условиях, в которые мы помещены. То есть, как правило, когда нам хорошо, мы ничего не замечаем – и обращаем внимание на что-то только когда нам становится плохо. И вот такое же отношение зачастую присуще людям и к Богу. Господь поддерживает нас в состоянии бытия – не будь Его воли нас в этом состоянии поддерживать, наше существование моментально прекратилось бы – а вспоминаем мы о Нем тогда, когда что-то в нашем привычном течении жизни нарушается: когда приходит болезнь, уходят в иной мир близкие, возникают другие тяжелые обстоятельства. Преподобный Иоанн Лествичник говорит: как вода, стесняемая со всех сторон, поднимается вверх, так и наша душа в стесненных условиях восходит к Богу. Действительно, тогда всё забывается и вспоминается Тот Один, Который может помочь. Но к этому состоянию – состоянию восхождения к Богу – нам нужно стремиться приходить и без внешних искушений, испытаний, то есть стремиться к этому тогда, когда у нас всё вроде бы хорошо.
Когда мы вспоминаем о Боге как о чем-то внешнем по отношению к нам, то это не есть собственно память о Боге.
Как этого достигнуть? Мы можем такой эксперимент предпринять – а на самом деле это не просто эксперимент, а то, что должно стать делом нашей жизни. Вот пробуждаемся мы утром и с момента пробуждения думаем о том, что для нас сегодня самое важное – не забывать о Боге или хотя бы как можно чаще о Нем вспоминать. А потом проходит день, и мы себя испытываем, как этот день был прожит, какую часть этого дня мы помнили о Боге и как часто мы о Нем забывали. И оказывается, что на самом деле о Боге мы забываем очень и очень часто. Мы говорим, не помня о Боге, мы действуем, не помня о Боге, мы едим, не помня о Боге, – причем мы можем даже помолиться перед едой, но о Боге не вспомнить. И самое поразительное, что мы порой стоим в храме на службе, слушаем то, что читается и поется, – и не помним при этом по-настоящему о Боге; мы умудряемся помолиться дома и по-настоящему не вспомнить о Боге. Как это возможно? Дело в том, что когда мы вспоминаем о Боге как о чем-то внешнем по отношению к нам, то это не есть собственно память о Боге. Это можно вот с чем сравнить: в нашей жизни есть масса людей, с которыми мы знакомы и в принципе о них помним, но они не занимают нашего сердца и нашего внимания по-настоящему. Порой на таком же месте в нашем сознании находится и Господь… А можно привести другую аналогию: есть в нашей жизни порою какой-то один, а может быть, два-три по-настоящему близких для нас человека. И когда с кем-то из этих близких людей что-то происходит – например, человек заболевает, ему угрожает какая-то опасность, – мы ни о чем, кроме него, думать не можем, наше внимание постоянно приковано к нему. Вот примерно то же самое должно быть и с нашим отношением к Богу: наши мысли, наше сердце должны быть заняты Им.
Человек, живущий духовной жизнью, ощущает свою постоянную связь с Господом. Мы должны чувствовать, что без Него не можем жить, без Него не можем обойтись; мы должны ощущать, что если на какое-то мгновение о Нем забыли, у нас словно почва из-под ног ушла, и должны о Нем тотчас же вспомнить. Каким образом приходит к этому человек? Вы знаете, что есть учение святых отцов о непрестанной молитве. Но я не буду говорить таких высоких слов, как непрестанная молитва, нерассеянная молитва, зрительная молитва, – я скажу о том, что мы должны подвизаться в молитве постоянной, то есть наш ум не должен быть непрерывно занят какими-то размышлениями, переживаниями и беспокойствами о земном: когда нам нужно обдумать то или иное дело, размышлять на эту тему интенсивно и продуктивно мы можем 5–10, максимум 15 минут. Мы же размышляем порой днями и ночами, и это размышление носит скорее разрушительный для нас, нежели созидательный характер. И поэтому нам для того, чтобы подумать, надо выбрать какое-то определенное время, которое должно быть этому посвящено, а всё остальное время нужно стараться обращаться к Богу и молиться. При этом молитва способна нас в гораздо большей степени просветить и вразумить в непростых обстоятельствах и ситуациях, нежели все эти наши мечущиеся из стороны в сторону помышления. И в то же время эта постоянная молитва – хотя она может быть еще недостаточно внимательной, может быть рассеянной, может не касаться по-настоящему глубоко нашего сердца – является для нас тем самым условием, при котором наш дух в какие-то моменты может пробуждаться и к Богу устремляться. И, кроме того, надо еще помнить: Господь, когда видит, что человек трудится, начинает ему помогать. И человек обретает те дары, которых своими силами он бы, безусловно, стяжать не сумел.
Научи меня, Господи, по Тебе тосковать – мучиться, страдать, скорбеть, когда я не имею постоянного общения с тобой!
Молиться в течение дня нужно не только молитвой Иисусовой или какой-то другой краткой молитвой – нужно, помимо этого, приобрести опыт обращения к Богу в тех нуждах, в тех трудных положениях, в которых мы испытываем необходимость Божией помощи. А испытываем мы необходимость в ней не только тогда, когда у нас в житейском плане что-то произошло, или когда на работе кто-то обидел, или дома что-то случилось. Мы имеем определенные духовные нужды: например, видим, что нам не удается молиться внимательно. Кого нужно просить о том, чтобы научиться внимательно молиться? Конечно, Бога. Мы чувствуем, что нам не удается справиться с какой-то страстью; мы понимаем, что сейчас идем куда-то, где будет масса поводов для того, чтобы та или иная страсть в нас снова восстала; мы ощущаем, что постоянно увлекаемся во что-то, что для нас, страшно сказать, интереснее Бога, привлекательнее Бога, нам страшно от этого, но ничего поделать с собой мы не можем. И нужно обращаться со всем этим к Богу, просить Его помочь. А то ведь бывает так, что есть мысль «Не надо о Боге забывать, надо помышлять о Нем», но есть и какое-то дело, которое для нас приятно и которое трудно совместить с памятью о Боге. Это может быть не какой-то явный грех, но любое предпочтение чего-либо Богу становится для нас грехом. В этом случае мы можем обращаться к Нему с молитвой и говорить: «Господи, помоги мне ни в чем не находить удовлетворения, кроме Тебя, ни в чем не находить подлинной радости, кроме Тебя. Научи меня, Господи, по Тебе тосковать – мучиться, страдать, скорбеть, когда я не имею постоянного общения с тобой». И Господь в ответ на молитву человека даст просимое, то есть его душа действительно начнет Бога искать; Господь его со всех сторон по его же собственной просьбе утеснит, и человек естественным образом к Нему устремится.
В целом духовная жизнь – это то, о чем можно рассказать в неких общих чертах, но что это на самом деле такое, каждый человек узнаёт только лишь тогда, когда к этой жизни приступает, когда начинает ею жить, когда она становится его собственной жизнью и начинает в его бытии преобладать. А до того все разговоры о ней носят в значительной степени внешний характер. Это всё равно что пытаться представить себе по описаниям какое-то блюдо, которое мы никогда в жизни не пробовали и не знаем, какой у него вкус. А когда человек хотя бы раз духовной пищи вкусит, то вкус ее он уже не забудет и будет испытывать потребность к этому духовному вкушению раз за разом возвращаться.