Что символизируют 3 обезьяны
ЧЕМУ НАС УЧАТ ТРИ (ЧЕТЫРЕ) ОБЕЗЬЯНЫ?
Чему нас учат три (четыре) обезьяны? У меня есть один ремень с прягой. И на ней есть изображение трех обезьян. Этот древний восточный символ очень популярен и на западе. Сегодня я расскажу про их настоящее значение и как эти обезьяны могут помочь нам в гигиене сознания и избавлении от токсического мышления. Поехали?
 |
| Чему нас учат три (четыре) обезьяны? |
Обезьян называют Мидзару — она закрывает глаза, «кто не видит зла»;
Кикадзару, — закрывает уши, «кто не слышит зло», и
Ивадзару, — прикрывает рот, «кто не говорит о зле».
Иногда в композицию добавляется четвёртая обезьяна —
Сидзару, «кто не совершает зла». Она может изображаться с руками, прикрывающими пах.
Три обезьяны первоначально связаны с одним из японских народных верований — Косин. Имея в своей основе китайский даосизм, вера Косин относительно проста: один из главных постулатов состоит в том, что в каждом человеке «живут» три некие сущности-наблюдателя («червя»), собирающие на своего хозяина компромат и регулярно во время его сна отправляющиеся с докладом к Небесному Владыке. Последователю культа во избежание больших неприятностей требуется всячески воздерживаться от зла, а не преуспевшим в этом, чтобы эти внутренние информаторы не смогли вовремя передать «в центр» нечто неблаговидное, в расчетное время «сеансов» (обычно раз в два месяца) нужно воздерживаться от сна, проводить бдения.
Поэтому верующие стараются делать как можно меньше зла, а примерно раз в два месяца, в роковую ночь, совершают коллективные ритуальные бдения – если не заснешь, твои сущности не смогут выйти и наябедничать. Такая ночь называется ночью обезьяны, и старейшие упоминания о ней относятся еще к IX веку.
Но популярны три обезьяны стали гораздо позже – в XVII веке. Произошло это благодаря скульптуре над дверьми конюшни знаменитого синтоистского храма Тосёгу в японском городе Никко. Это один из древнейших религиозных и паломнических центров страны, славящийся своими живописными видами и храмами, внесенными в список Всемирного культурного наследия ЮНЕСКО.
Недаром японская пословица гласит «Не говори кикко (яп. «замечательно», «великолепно»), пока не увидел Никко».
Как и зачем появилось изображение трех обезьян в оформлении такой второстепенной хозяйственной постройки храма Тосёгу, как конюшня, неизвестно, но возведение здания уверенно относят к 1636 году – стало быть, к этому моменту мудрое обезьянье трио уже существовало, как единая композиция. 
Так что же символизируют три обезьяны?
Смысл композиции часто истолковывается не совсем верно: западному человеку проще увидеть в трех обезьянах эдакого коллективного страуса, засунувшего голову в песок перед лицом проблем. Если вспомнить японское чтение-каламбур (не вижу — не слышу — не произношу) композиции, можно понять, что она служит визуальным выражением соответствующих отрицаний. Основа, объединяющая разные религиозный и философские течения (в том числе и культ Косин) — цель развития личности — достижение просветления, противостояние всему неистинному (по-английски просто «evil» — то есть злу) внутри и снаружи. Например, у буддистов есть механизмы, которые можно иллюстрировать обезьянками, это выработка своеобразных «фильтров», не позволяющих неистинному достигать сознания, буддист должен «не слышать» «зла». 
Один из англоязычных вариантов названия композиции из трех обезьян «no evil monkeys» — «обезьяны без зла». Если человек будет соблюдать принципы, изображаемые обезьянами, он неуязвим. А по сути же три обезьяны — плакат-напоминание, вроде советского «Не болтай!», призыв к сохранению чистоты (равно этической и эстетической).
Иногда добавляется четвёртая обезьяна — Сидзару, символизирующая принцип «не совершать зла». Она может изображаться прикрывающей свой живот или промежность. но в составе общей композиции встречается редко. А все потому, что японцы считают число 4 несчастливым – произношение числа 4 («shi») напоминает слово «смерть». Японцы стараются исключить из своей жизни все, связанное с этим числом, вот и четвертую обезьяну постигла печальная участь – она всегда в тени своих товарок.
О чем учат обезьяны?
Принцип, олицетворяемый тремя обезьянами, был известен задолго до XVII, и даже IX века не только в Японии: в великой книге Конфуция «Беседы и суждения» (Лунь Юй) встречается очень похожая фраза: «Не смотри на то, что неправильно, не слушай того, что неправильно, не говори того, что неправильно». Также есть сходство между японской концепцией трех обезьян и тремя ваджрами тибетского буддизма, «тремя драгоценностями»: чистотой действия, слова и мысли.
Обезьяны в западной культуре и токсическое мышление.
Современный человек рассмеется от таких идей. В нашей культуре принято быть все время начеку и быть готовым к обману, разговаривать и бояться преступников. Будь всегда начеку, дружище, силы зла уже приготовили свои печеньки! Обезьяны представляются идеалистами и носителями розовых очков. Но на самом деле все это не так.
Думать и говорить о плохом, во всём видеть и слышать только негативное — это основа того, что называют токсическим мышлением. Нередкое явление, правда? Если не преобладающее. Жизнь, говорите, такая? Помилуйте, а когда она была проще? В период мировых войн? Или раньше, когда были сплошь натуральные продукты и полное отсутствие информационного прессинга? Заодно с отсутствием антибиотиков, хороших стоматологов и мягкой туалетной бумаги? Проблемы перенаселённости, говорите, не было? Ну да, пара эпидемий чумы и чёрной оспы — и уже никто не толкается локтями.
Токсичное мышление – это мыслительный процесс при котором внутренний монолог построен вокруг навязчивой мысли (и\или образа) вызывающей активные негативные эмоции таке как раздражение, гнев, обиду. При Т. в отличае от других мыслительных процессов, внутренний монолог не прекращается автоматически при достижении каких-либо выводов или завершении сюжета. Процесс носит цикличный характер с последовательной выработкой адреналина и дофамина, что не редко приводит к возникновению у субъекта чувства азарта и\или удовлетворения на фоне продолжающихся первоначальных негативных чувств. Прерывается процесс Т. или усилием воли или возникновением каких-либо внешних отвлекающих обстоятельств. В ходе Т затрачивается значительное количество нервно-психических ресурсов организма.
Токсичное мышление в той или иной степени свойственно нам всем. Обычно это обдумывание и прокручивание в голове неприятных ситуаций, настоящих или вымышленных, разговоров и идей, по кругу, без особого смысла, цели, результата. Также при токсическом мышлении человек постоянно сфокусирован на поиске подтверждений для своих фантазий.
Планирование и разбор ситуации с поиском ошибок это не токсичное мышление. Так же как и мечты, фантазии. Не является токсичным мышлением и реакция нашего мозга на переживание фрустрации и горя.
 |
| Чему нас учат три (четыре) обезьяны? |
Вопрос еще и не в наличии или отсутствии проблем, вопрос в способности решать те, которые принципиально решаемы. В конструктивности. Так вот, токсическое мышление как раз эту конструктивность и способность рационально подойти к решению проблемы рубит на корню. Примеры токсического мышления.
Токсические мысли.
Снег пошёл? Знаю-знаю, опять дорожные службы опоздают с уборкой, будут пробки, надо поехать сегодня на маршрутке, а у водителя вечно нет мелочи, значит, надо будет разменять в магазине — да чтоб не какую-то бесполезную гадость купить (и чтоб не обсчитали), а по делу. И кошелёк, кошелёк потом подальше спрятать, чтоб не спёрли. Эх, а доставать-то будет долго! Вот ведь, везде проблемы. А ещё есть начальство, сослуживцы, соседи, семья, наконец! И такие многоходовки будут подкидываться мозгу целый день, ведь расслабляться нельзя ни на минуту! Да, в итоге будет ощущение, что ты молодец, всё предусмотрел и везде подстраховался — но какой ценой? Сколько времени, которое можно было потратить на что-то более полезное и уж точно более приятное, было занято занято попытками переплюнуть Макиавелли? Одна польза — он на том свете, наверное, от души посмеялся.
Прислали суровым сибирским мужикам японскую бензопилу. Решили они ее испытать.
Положили на нее досточку.
— Ага-а-а!- сказали суровые сибирские мужики.
Псевдохорошие мысли.
В некоторой степени, они являются истоками таких явлений, как ханжество и кверулянтство. Это их носители митингуют в очередях и присутственных местах, делая оные невыносимыми для пребывания неподготовленного человека. Механизм их возникновения прост. Как сделать так, чтобы быть хорошим, не совершая духовных и трудовых подвигов, не тратя усилий на самосовершенствование, интеллектуальный и духовный рост (это же трудно, затратно и бесполезно, всё равно никто в этом свинарнике не оценит)? Правильно, достаточно понять, что все вокруг либо глупцы и наивные овечки, либо подлецы и социопаты.
Первых нужно учить жизни, оберегать от ненужной и вредной информации (одно слишком рано, от другого ещё расстроятся, третье может показаться слишком соблазнительным, а это вредно) — и вообще, я знаю, как лучше! Я себя, можно сказать, приношу в жертву во имя счастья других, хотят они того или нет! Ну, как нимб смотрится?
Против вторых надо всячески дружить, искать и обнародовать компроматы (дезинформация тоже пойдёт, эти люди на самом деле ещё хуже, чем можно даже помыслить — просто так, по умолчанию), сплетни и слухи. Ой, столько времени отнимает эта война с подлецами, на себя совсем ничего не остаётся!
А ещё — всегда можно поставить условия самому мирозданию, желательно невыполнимые. Прекрасная возможность для того, чтобы не заниматься собственным ростом. Зарплата низкая? Низкая. Жилищные условия какие? Да никакие! Вокруг кто? Правильно, они самые, и целое стадо. Да что там — страна-то куда катится, а вы всё о духовном росте говорите! Свалить бы куда — но, опять же, денег нет, образование не подходит, с разнорабочего или посудомойки начинать оскорбительно для тонкой организации моей души, да и тупые они все там! В общем, вот виш-лист, и пока всё по пунктам не будет исполнено, я ни единой фимбрией души не шевельну в сторону личностного роста и духовного прогресса, так и знайте!
В продолжении мы поговорим о том, как проявляется токсическое мышление и что с ним делать (в частности про гигиену сознания).
“Ничего не вижу, ничего не слышу, ничего не скажу”. История трех обезьян, которые стали символом мудрости
Наверняка вы понимаете, о каких обезьянах пойдет речь: одна закрывает уши, другая — глаза, третья — рот.
Их рисуют на футболках, делают с ними брелоки и статуэтки. Этот символ стал настолько популярен, что его смысл был уже не раз искажен. К примеру, некоторые толкуют его как равнодушие ко всему. Но это в корне неверно и не имеет ничего общего с настоящим значением!
Обезьяны известны на Западе как «Ничего не вижу, ничего не слышу, ничего не скажу». Но если быть точным, то в фигурках заложена идея отказа от всего именно плохого. Главный смысл — избегать дурных поступков и придерживаться мудрой осторожности.
У каждой обезьяны есть свое имя: Кикадзару, Ивадзару, Мидзару. Иногда вместе с ними изображают еще и четвертую по имени Сидзару, которая лапой заслоняет живот. Ее главная идея — «не совершать зла». Но она не так широко распространена, так как в азиатской нумерологии число 4 считается неблагоприятным. Окончания имен животных схожи по звучании со словом «сару», что означает «обезьяна». Еще одно значение — «уходить». Многие видят здесь игру слов.
В композиции, которая называется на японском «Самбики-Сару», неприятие зла воплощено в обезьянах не просто так. Эти животные в синтоизме, традиционной религии Японии, священные.
Фраза стала известна благодаря резаному панно, изображающему трех обезьян. Скульптор Хидари Дзингоро изобразил их в XVII веке в синтоистском святилище Тосё-гу. Оно находится в древнем городе Никко — религиозном и паломническом центре страны.
Похожая идея фразы была замечена в книге изречений Конфуция. Вот что он говорил:
«Не смотри на то, что неправильно; Не слушай того, что неправильно; Не говори того, что неправильно; Не делай того, что неправильно». Некоторые считают, что ее переняли себе японцы и сократили.
Кроме того, три обезьяны сопровождали божество Ваджраякши. Он оберегал людей от злых духов и болезней.
Фигурку с изображением «Трех обезьян» носил с собой Махатма Ганди — идеолог независимости Индии. К моменту его смерти у него было лишь 12 вещей, среди которых находилась фарфоровая статуэтка.
Понравилась статья? Подпишитесь на канал, чтобы быть в курсе самых интересных материалов
Три мудрые обезьяны
Три обезьяны (от японского: 三猿, санъен или сандзару, также 三匹の猿, самбики но сару, буквально «три обезьяны»; англ. three wise monkeys, «три мудрые обезьяны») — устойчивая художественная композиция, символ, выражающий принцип «не вижу зла, не слышу зла, не говорю о зле».
Обезьян называют Мидзару — она закрывает глаза, «кто не видит зла»; Кикадзару, — закрывает уши, «кто не слышит зло», и Ивадзару, — прикрывает рот, «кто не говорит о зле». Иногда в композицию добавляется четвёртая обезьяна — Сидзару, «кто не совершает зла». Она может изображаться с руками, прикрывающими пах.
Содержание
Происхождение
Три обезьяны получили популярность, благодаря изображению над дверями священной конюшни в синтоистском святилище Тосёгу в японском городе Никко. Всего здание украшают 8 резных панно, два из которых изображают композицию с тремя обезьянами. Резьбу выполнил в XVII в. художник Хидари Дзингоро. Полагают, что он использовал в качестве основы конфуцианские нравственные принципы. В японскую философию три обезьяны проникли среди прочих буддистских легенд с учением школы Тэндай, пришедшей в Японию из Китая в VIII в. в период Нара.
В китайской культуре принцип, схожий с изображением трёх обезьян, можно встретить в книге Конфуция (Кун-цзы) «Лунь Юй»: «Не смотри на то, что идет вразрез с приличием; не слушай то, что идет вразрез с приличием, не говори то, что идет вразрез с приличием, не делай то, что идет вразрез с приличием» (非礼勿视,非礼勿听,非礼勿言,非礼勿). Вполне возможно, что эта фраза была переосмыслена и упрощена в Японии.
Однако, возможно, что три обезьяны имею более глубокие корни, чем простая игра слов. Святилище в Никко является синтоистским, а обезьяны имеют чрезвычайно важное значение в религии Синто. Существуют даже важные праздники, которые отмечаются в год обезьяны (происходящих каждые двенадцать лет) и специальный праздник отмечается каждый шестидесятый год «Косин».
Верование (или практика) Косин (яп. 庚申) — народная традиция, имеющая корни в китайском даосизме и поддерживаемая монахами буддистской школы Тэндай с конца X в. Именно верование Косин дало наиболее массовые примеры изображений трех обезьян. Значительное количество каменных стел известно по всей восточной части Японии вокруг Токио. В более поздний период Муромати становится традицией во время соблюдения Косин возводить резную каменную стелу с изображением обезьян.
«Три обезьяны» описывались, как помощники Сарута Хито но Михото или Косин, божества дорог. Праздник Косин проводился каждый 60-й день. Считается, что в этот день Небу открываются все дурные поступки, совершенные за прошедшие 59 дней. Возможно, что три обезьяны символизируют всё, что было сделано неправильно.
В английском языке, имена обезьян иногда представляются как Mizaru, Mikazaru, и Mazaru. Не ясно, как появились два последних слова.
Народное верование
Три обезьяны, прикрывающие глаза, рот и уши, вероятнее всего, появились в среде народного верования Косин, имеющего корни в китайском даосизме и испытавшего синтоистское влияние.
Значение пословицы
Существуют разногласия по поводу происхождения фразы, выражаемой тремя обезьянами. Известны различные объяснения смысла выражения «не вижу зла, не слышу зло, не говорю о зле».
Культурное влияние
Три мудрых обезьяны и связанные с ними пословицы известны по всей Азии и в западном мире. Они послужили источником для многих художественных произведений, например, живописи в жанре укиё-э
Махатма Ганди имел единственное исключение в крайне аскетическом образе жизни — он владел небольшой фигуркой трёх обезьян. В настоящее время они воспроизведены в ашраме Сабармати в Ахмадабад (Гуджарат, Индия), где Ганди жил с 1915 по 1930 и откуда он вышел в свой знаменитый «соляной поход».
Три обезьяны вдохновили турецкого режиссера Нури Бильге Джейлана на фильм «Три обезьяны» (Üç Maymun), получивший многочисленные награды.
Три обезьяны и покемоны
Три обезьяны послужили прообразом троицы покемонов Пансейдж (яп. ヤナップ), Пэнсир (バオップ) и Панпор (ヒヤップ) и эволюционирующих из них Симисейдж (ヤナッキ), Симисир (バオッキー) и Симипор (ヒヤッキー).
Притча о трех мудрых обезьянах, которая заставляет задуматься (3 фото)
Немногие образы могут сравниться по популярности с этими «тремя мудрыми обезьянами».
И, как всегда в такой ситуации, первоначальный смысл притчи стал несколько размываться, дополняться другими идеями и толкованиями.
Для японцев он связан с философским и моральным кодексом, где подчеркивается необходимость хорошо осознавать свои слова и действия (а также бездействие) и их последствия:
“Не видеть зла, не слышать зла, не говорить зла”
В книге Конфуция «Беседы и суждения» встречается похожая фраза.
Историки и философы видят также в этой притче параллели с идеей Сократа о трех ситах (через которые нужно «просеивать» то, что собираешься сказать).
В любом случае, это очень важное и актуальное для нашего времени «послание». Нужно, правда, «делать поправку» на то, что в средневековом Китае и Японии эта притча могла восприниматься как призыв к покорности перед властью (не видеть и не слышать творящихся несправедливостей). Такое ее понимание, конечно, неприемлемо для нас.
Моя притча не про обезьян, как вы могли подумать, а про светлую говорящую голову Владимира Путина…
Которой в настоящее время выступает президентский пресс-секретарь Дмитрий Песков, как известно. И это удивительный человек!
Тут надо понимать, что когда российские СМИ выносят в заголовок слово Кремль, цитируют они как раз «говорящую голову» российского президента. А та, соответственно, ничего не берёт из своей головы, лишь транслирует мысли и мнения своего начальника, хотя и обладает некоторой долей самостоятельности.
Так что вот эта позиция – «сомневаюсь» во всём сиюминутно негативном, т.е. «ничего не вижу, ничего не слышу, ничего никому не скажу» – идёт с самого верха. И косвенно подтверждает существование параллельной реальности, в которой пребывают кремлёвские обитатели. Нарушать её не позволено никому, и Дмитрий Песков тут бьётся аки трёхглавый цербер.
Но вот вопрос на засыпку: чем чаще всего заканчивается отрицание неприятной реальности?
Три обезьяны — не вижу, не слышу, не скажу: символ чего, что означает
Происхождение популярной и узнаваемой во всех странах композиции из трех обезьян, прикрывающих глаза, уши и рот связывают со странами Востока. С большей вероятностью родиной символа является Япония. Он связан с главной обителью японцев, мавзолеем правителя Иэясу Токугавы, в городе Никко. Стены храма Священной конюшни украшают резные полуметровые фигуры обезьян, которые своими позами демонстрируют непризнание зла.
Три обезьяны не вижу, не слышу, не скажу — значение, которое толкуется довольно часто неправильно. Буддийская религия рассказывает нам о недеянии зла, но это совсем не означает отторжение действительности и равнодушие ко всему, что происходит вокруг. Поэтому популярная в западных странах интерпретация «не видеть, не слышать, не говорить», когда обезьяны не дают проникнуть злу, закрывая рот, глаза и уши, не отвечает действительному смыслу, возложенному на эту символическую группу обезьян.
Более правильно употреблять символ в качестве сознательного отказа от плохих поступков и проявление мудрой осторожности: «Не вижу зла. Не слышу дурного. Не говорю о зле». Логично упоминание четвертой обезьяны, закрывающей лапой живот или пах, которая демонстрирует принцип «не совершаю зла», к сожалению, она встречается нечасто, у японцев число четыре приносит несчастья, зато Сэдзару, так зовут эту обезьянку, можно встретить в Индии.
Вообще в восточных странах к обезьянам как к таковым относятся с уважением, они обозначают удачу, находчивость, тонкий ум и талант. В популярном восточном календаре им отдана девятая позиция в цикле из 12 периодов. Наступающий 2016 год, как раз является годом Огненной обезьяны.
В Индии, куда изображение обезьян пришло от китайских миссионеров, священные обезьяны воплощают идею отрешённости от зла и недеяния его же. В индийской религии обезьяна Хануман, бог обезьян, является благородным защитником, воином наделенным острым умом и невероятной силой.
Маленькие фигуры Самбики-сару обозначают моральную и этическую честность и порядочность.
Обезьяны, у которых закрыты рот, глаза и уши по своей природе очень положительный и доброжелательный символ. Фигурки-сувениры этих обезьянок являются оберегом, ставят защиту от злых слов и оговора, а обезьянки-игрушки охраняют малышей.
Такой подарок понравится людям, желающим сохранить некую чистоту и доброту в нашем двойственном и неидеальном мире. Если не видеть, не слышать и не говорить о зле, то я защищен от зла.
Три мудрые обезьяны, представленные в буддийской концепции, множество раз встречаются в кино, мультипликации, книгах, сувенирах. Они заняли прочное место в современном искусстве.