Привет, меня зовут Андрей. С 2007 года увлекаюсь фен-шуй. Активно внедряю и применяю полученные знания на практике. С Удовольствием отвечу на все ваши вопросы.
В этой статье вы узнаете:
В фен-шуй образ лошади – символ смелости и хорошей репутации. Если человек хочет, чтобы в его жизнь пришла удача, ему следует выбрать талисман или оберег в виде этого благородного животного. Особенно большое влияние фигура лошади оказывает на бизнес и карьеру, помогая обрести успех и процветание.
Что символизирует лошадь по фен-шуй
Древнекитайское учение отводит образу лошади важное место, поскольку это животное олицетворяет храбрость, благородство, скорость, славу и честность. Желая достичь успеха на любом поприще, обрести авторитет, человек должен непременно обладать перечисленными качествами. Развить их или усилить поможет талисман в виде лошади, значение которого может немного отличаться в зависимости от того, в каком виде изображено животное.
Конь – символ упорства, которое помогает добиваться различных целей, поэтому его образ широко используется при обустройстве жилых или рабочих помещений по фен-шуй.
Виды фигурок для дома и офиса
Фигурка лошади может быть представлена в разных видах:
Перечисленные фигурки коней можно устанавливать парами. Делают это в тех случаях, если хотят обрести новых партнеров или улучшить отношения с уже имеющимися.
В фен-шуй большое значение может иметь цвет лошади, изображенной на полотне или в виде статуэтки. Так, не стоит бояться темных оттенков, поскольку в Китае черный цвет олицетворяет жизнь в радости и торжестве. Кроме того, он является символом денег и власти. Коричневая лошадь принесет стабильность и постоянство. Избегать следует изображений серых коней, поскольку этот цвет в фен-шуй символизирует депрессию.
Мы подобрали для васинтересные статьи:
В чем секрет многорукости бога
Какие картины приносят удачу, богатство и успех
Желая установить в доме статуэтку, изображающую лошадь, следует обратить внимание на ее целостность. Трещины, царапины, сбитые места не только не активируют нужное направление, но могут создать обратный эффект, принеся в жизни обитателей дома неприятности и потери.
Место для статуэтки в жилище
Лошадь относят к стихии Огня, поэтому наилучшим местом для статуэтки станет южное направление, т.к. там располагается зона карьеры, славы и признания. Фигурка с конем может украсить угол квартиры. Ее можно поставить и на полку на южной стене.
Усилить действие направления можно с помощью дополнительного освещения (лампа, бра или свечи). Изображение солнца в процессе восхода или заката также благоприятно воздействует на энергетику южного сектора. Амулеты, принадлежащие к стихии Дерева, тоже будут уместным дополнением в южной или юго-западной части квартиры. Однако нельзя располагать рядом со статуэткой символы Воды, поскольку они могут нейтрализовать действие талисмана огненной стихии в виде лошади.
Конь символизирует успех в обществе, бизнесе, поэтому ставить статуэтку в спальне не следует. Наилучшим местом для нее станет гостиная или кабинет. При этом размещать фигурку надо таким образом, чтобы она не была направлена к окну или двери. В этом случае вся положительная энергия оберега будет уходить, не задерживаясь в квартире или офисе. Не рекомендуется ставить статуэтки в прихожей или на кухне.
Хорошее место для победной или праздничной лошади можно найти на рабочем столе. Если она слишком велика, ее можно поставить рядом с рабочим местом.
К чему картина с конем в доме
Картина лошади по фен-шуй может быть размещена не только в секторе карьеры, но и в зоне полезных людей или помощников. Активировав последнее направление, можно в скором времени дождаться появления влиятельных людей, которые помогут изменить жизнь человека к лучшему.
Конь, находящийся около водоема, принесет успех в обретении материального благосостояния. Большой популярностью в Китае пользуются полотна, на которых художник запечатлевает коней, несущихся табуном.
В некоторых случаях изображение лошади может повлиять и на отношения внутри семьи. Так, например, 2 животных, умиротворенно стоящих рядом, укрепят связи между родственниками, создадут между членами семьи атмосферу взаимопонимания и любви.
Сочетается ли по фен-шуй лошадь с другими животными
По правилам фен-шуй лошадь может сочетаться с образами других животных. Если на коне восседает обезьяна, то это может благотворно отразиться на карьерном росте владельца талисмана. Ими чаще всего становятся политики, работники силовых ведомств или сотрудники крупных компаний.
Китайский единорог представляет собой фигуру лошади, которая имеет голову дракона. Этот образ положительно воздействует на всех обитателей квартиры, приносит удачу в любых сферах деятельности, процветание и долгие годы жизни.
Пегас, или крылатый конь, – это солнце для тех людей, которые занимаются творчеством. Такой конь подарит им быстроту мыслей, разбудит воображение и принесет известность.
Самостоятельное изготовление талисмана удачи
Талисман-лошадь можно изготовить собственными руками. Для этого не нужно обладать особенными умениями и навыками. При работе следует держать в голове добрые мысли, делать амулет с радостью и верить в то, что лошадка, созданная самостоятельно, обязательно принесет благополучие и счастье.
Оберег можно слепить из полимерной глины или соленого теста. При этом внутрь фигурки следует положить несколько монеток, таким образом усилив действие талисмана. Раскрасить лошадь можно любым нравящимся цветом.
Изображение благородного животного можно вышить, нарисовать на холсте или листке бумаги. Хороший амулет получится, если изобразить коня на камне, а затем покрыть его поверхность лаком. Отличным решением может стать покупка фигурки коня из пластика, который можно приобрести в детском магазине. Такие лошадки часто продаются белыми, что дает возможность дать простор воображению при их раскрашивании. Можно использовать золотой или красный цвет.
Уже готовую лошадь можно украсить, дополнив различными символами. Так, например, желая привлечь в жизнь финансовый успех, коня следует нагрузить монетками или слитками, которые можно купить в специализированных магазинах фен-шуй. Если человек жаждет славы, то об этом желании следует написать на небольшом кусочке красной бумаги, свернуть его рулоном и затем прикрепить к спине лошадки. Вместо пожелания на листе можно нарисовать восходящее солнце или вывести на спине животного золотыми чернилами китайский иероглифы, обозначающие такие слова, как удача, слава, успех.
Делая талисман своими руками, следует обязательно воспользоваться эфирными маслами, например, маслом пачули. Этот аромат привлекает энергию успеха и богатства.
Лошадь, сделанную самостоятельно, можно поставить на денежные купюры, красную салфетку или кусочек пурпурной ткани, тем самым усилив энергию амулета. Для этих же целей подойдут камни, имитирующие драгоценности. Если изображение коня было вышито, то следует пришить к нему китайские монетки, имеющие отверстие.
Важным моментом в создании талисмана является заряд энергии, которую вкладывает в талисман человек. Она должна быть светлой, чистой. Только таким способом можно активировать действие личного оберега.
Священные животные с древних времен. Изображения людей в лошадиных масках в произведениях искусства каменного века (Британия).
Играет важную роль во многих мифологических системах Евразии. Является атрибутом (или образом) ряда божеств. На конях передвигаются (по небу и из одной стихии или мира в другой) боги и герои.
Сравнение греческой Пotnia ippon, «хозяйка коней» (в роли Пotnia tnron «хозяйка зверей»), др.-инд. Drvaspa «хозяйки благоденствующих лошадей», кельтской богини Эпона (букв. «богиня лошадей»), прусского конского божества позволяет также предположить наличие особого индоевропейского (в большинстве традиций женского) мифологического образа, связанного преимущественно с лошадью (хетт. Пирва мог иметь и женский образ — подобие хуррит. Иштар-Шавушки). Возможно, что малоазиатское представление о женском божестве на коне сказалось и в греческих преданиях об амазонках, по некоторым признакам отождествляемых с хеттами.
Рассказы о мифических конях известны в древнеиндийской, кельтской и славянской мифологиях.
Соответствие общеиндоевропейскому представлению о конях божества можно видеть в ритуале жертвоприношения коня; ср. др.-инд. ритуал убийства коня (ашвамедха), приравнивавшегося к трем частям космоса, римский обряд Equus October («октябрьский конь») и сходные обряды у славян и германцев. В скандинавской мифологии древо мировое называется Иггдрасиль (др.-исл. Yggdrasill), что буквально означает «конь Игга», то есть конь Одина; это соответствует обозначению мирового древа в Древней Индии (см. Ашваттха).
Ряд мифологических и ритуальных представлений, связанных с конём (символ коня у мирового дерева, жертвоприношение коня и т. п.), совпадает у древних индоевропейцев и народов Центральной Азии, говоривших на алтайских, в частности тюркских, языках, что, по-видимому, отражает древние контакты между этими народами.
Английский исследователь Э. Паллиблэнк обнаруживает влияние индоевропейской мифологии также и в древнекитайских представлениях о «небесных конях», сопоставляемых с конскими масками из Пазырыкских курганов Алтая. В енисейской, в частности кетской, мифологии сохранились рассказы о происхождении коней у разных народов; согласно А. П. Дульзону, общеенисейское название коня (qus) восходит к индоевропейскому *ekwos. Ряд исследователей считает также возможной диффузию некоторых мифологических образов, связанных с конём, в процессе миграции народов из центров одомашнивания этих животных (Передняя Азия или Юго-Восточная Европа) во II-м тыс. до н. э.
От масти Лошади зависит смысл символа:
Содержание
Крылатый конь появляется на ассирийских барельефах и карфагенских монетах. В шумеро-семитской мифологии колесница бога Солнца Мардука запряжена четверкой коней. Конская голова (лоб) — эмблема Карфагена и символ счастья.
Согласно древней легенде, Дарий в числе семи претендентов на персидских трон вступил в спор с условием: царем станет тот, чей конь заржет первым. Дарий выиграл спор, отдав конюшему тайный приказ: подвести к своему жеребцу кобылу.
Достойно внимания то, что конь совершенно отсутствует в египетском символизме.
Ассоциируют с похоронными ритуалами в древних хтонических культах, с духами и божествами загробного мира. Ценнейшая жертва олимпийским богам в античных Греции и Риме.
Атрибут/связаны с лошадьми/посвящались:
Укротители мифических коней:
Участницы дионисийских мистерий символически служили богам Олимпа в качестве верховых лошадей.
У римлян белые кони запряжены в колесницы Аполлона и Митры.
Эпона, заимствованная у (галльских) кельтов, становится римской богиней (восприняла римская армия) как защитница лошадей и погребальне божество.
В Древнем Риме празднество начиналось 15 октября с гонок на колесницах по полю Марса; правую пристяжную лошадь победившей колесницы приносили в жертву богам — пронзали копьем. Голову отрезали и украшали связкой булок, и за нее бились две группы в ритуальном бою, чтобы определить, какая из них получит голову как талисман. Отрезали хвост и несли его к очагу правителя, где кровь должна была стекать в очаг. Остальную кровь сохраняли, а на следующую весну ее смешивали с кровью весталок и давали пастухам, которые жгли ее, чтобы очистить стада. Весь праздник был ритуалом плодородия во имя увеличения урожая, а лошадь была представителем духа злаков.
Согласно «Натуральной истории» Плиния, кобылы могут беременеть от северного ветра (Борея).
Тотемическое животное германских народов, солярный символ, скачущий — олицетворяет движение небесных светил. Часто выступает знаком мужества и плодородия, выполняет роль посланника богов и психопомпа (души попадают в землю мертвых верхом на лошадях).
Лошадь — обычное жертвенное животное древних германцев. Обряд сопровождался употреблением жертвенного мяса, что после христианизации обусловило если не прямой запрет на употребление в пищу конины, то сохранившееся до сих пор восприятие его «непринятого в обществе». В Дании на Празднике лошади, запрещённом Церковью в средние века, жрец опрыскивал лошадиной кровью восток и запад в обряде воскрешения лошади как Духа года Солнца.
У кельтов конь — атрибут или образ богов-лошадей (таких как Эпона, Великая Лошадь, богиня-кобыла; Мебд из Тара и Мача из Ольстера, защитница лошадей) как хтонических божеств и сил смерти.
Галльские кельты поклонялись греческой богине плодородия Деметре, как Богине-Кобыле под именем Европа, или Три Эпоны, что ассоциировалось с тройственной Богиней. Эпона широко почиталась во всей Европе. В Ирландии до XII в. сохранился один из ритуалов её культа в котором местный король подвергался символическому возрождению от белой кобылы. Он имитировал жеребца, подползая обнаженным и на четвереньках к кобыле, которую затем резали, разделывали на куски и варили в котле. Король залезал в котел, в котором ел куски мяса и бульон, а затем становился на коронационный камень и получал прямой белый жезл, который держал, поворачивая по три раза налево и направо, в честь тройственной Богини.
В скандинавской и тевтонской мифологии конь посвящен Одину (Водану), который скачет над сушей и морем на быстром как ветер восьминогом жеребце Слейпнире
Воинственные валькирии, служительницы Одина, скачут на тучах / на конях выше туч, над полями сражений, собирая души павших героев, достойных быть взятыми в Валгаллу.
Конь появляется в сопровождении Ванира как бога полей, лесов, Солнца и дождя.
Конь Фрейфакс, посвященный богу Фрейру, символизирует плодовитость.
Богиня Эпона широко почиталась во всей Европе.
В Британии и во всей Европе конина — табуированная пища, которую разрешалось есть только в октябре на Празднике лошади.
В качестве духа злаков лошадь присутствует в некоторых языческих ритуалах урожая. Так, в Хертфордшире (Англия) сбор урожая заканчивался церемонией, называемой «зов Кобылы». Последние былинки стоящей пшеницы связывали вместе, и это представляло кобылу. Фермеры бросали свои серпы на нее, и тот, кому удавалось разрубить ее, получал благословение.
В народной традиции одно из наиболее мифологизированных животных, воплощение связи с миром сверхъестественного, «тем светом», атрибут мифологических (эпических) персонажей. Связан одновременно с культом плодородия (солнца и т. п.), смертью и погребальным культом. Отсюда роль коня (и соответствующих обрядовых персонажей при ряжении и т. п.) в календарных и семейных обрядах (прежде всего в свадьбе), гаданиях и др.
Конь (конский череп) и змея — характерные воплощения хтонических сил и смерти в общеславянской традиции. Мифического змея — предводителя змей в Хорватии именуют «змеиный конь», «вилинский конь» (ср. Вила); волосы из конского хвоста превращаются в змей (македон.). При этом конь, и особенно всадник — герой или святой (субститут языческого божества), выступают как противники змея, злых сил, болезней в фольклорных и изобразительных текстах (в том числе на иконах «Чудо Георгия о змие» и т. п.). Ср. русский заговор: «На море Киане, на острове Буяне, на бел-горючем камне Алатыре, на храбром коне сидят Егорий Победоносец, Михаил Архангел, Илия Пророк, Николай Чудотворец, побеждают змея лютого огненного» и т. д. Согласно древнейшему известию в «Деяниях датчан» Саксона Грамматика (XII в.), белый конь бога Свентовита ночью сражался с врагами и возвращался темным от грязи.
Особое значение имела масть коня:
В соответствии с двойственной природой коня-медиатора амбивалентными свойствами наделяется конский череп: ср. полесский ритуал сожжения на купальском костре черепа лошади как воплощения «ведьмы», смерти и т. п. и использование конского черепа в качестве оберега скота, пчел, огорода (при отдельных случаях применения его для наведения порчи — пол.). Повсеместно конский череп использовался в качестве строительной жертвы.
Связь коня с «тем светом» и знанием судьбы определяла его роль в гаданиях: коня Свентовита выводили из храма к трем рядам вонзенных в землю копий и следили, с какой ноги тот начнет ступать: если с правой — предприятие будет удачным и можно выступать в поход. В русских святочных гаданиях лошади завязывали глаза, садились на нее задом наперед и следили, куда она пойдет: там гадающую ждет замужество. При гаданиях, чтобы увидеть суженого, идут в полночь к конюшне — услышавшая ржание выйдет замуж (лужицк.); по поведению коня гадали о смерти (если конь бьет копытом о землю — к смерти), любви (если конь ест сено, пьет воду — парень любит девушку — пол.). Соответственно конь, воплощающий в гаданиях связь с иным миром и будущим, оказывался демоническим существом: ср. вологодскую быличку о девках, во время гаданий призывавших «дьявола» показаться «прямо в лицо» — гадающих чуть не затоптали появившиеся неведомо откуда лошади.
Конь мог появиться и на месте, где зарыт клад (укр., черный конь в серб, быличке). В украинской быличке чорна кобыла явилась матери и сыну, остановившимся в поисках доли у могилы на дороге: человеческим голосом она обещала сыну отвезти его к колодцу, где дают счастливую долю; сын искупался в колодце, и одним скоком кобыла вернула его к матери, а затем исчезла.
В обрядах семейного цикла конь был задействован прежде всего в ритуалах «перехода»: др.-рус. княжеский обряд постригов — первой стрижки волос у княжича сопровождался ритуальным сажанием на коня (этот обряд инициации сохранился у русских и в казачьей среде). В свадебной обрядности особое значение имели кони, запряженные в повозку с молодыми. В русском средневековом свадебном обряде коня давали в качестве выкупа за невесту (ср. позднейшие игровые варианты обмена жены на коней и т. п. в русском и украинском фольклоре); жеребцов и кобылиц, согласно «Домострою» (XVI в.), привязывали у сенника (подклета), где молодые проводили первую брачную ночь. Производительная сила коня и человека при этом считались взаимосвязанными: перед случкой кобылу должна была кормить из подола беременная женщина (рус.). При похоронах считалось, что лошади очень тяжело везти покойника; в Витебской губ. старший в доме с плачем целовал копыта лошади; у русских на кладбище лошадь распрягают, обводят по солнцу вокруг саней и запрягают вновь.
В обрядах календарного цикла конь, конские праздники и связанные с ними персонажи (святые, ряженые) отмечали смену календарных циклов. Ср., в частности, катание молодежи на лошадях на масленицу (рус.: «на конех ристание» обличается в послании Тихона Задонского, ок. 1765 г.), скачки парней, пасущих коней, в первый день «зеленых святок» (пол.), сербские конные состязания на Рождество (известие 1435 г.), белорусский обычай перескакивать на жеребцах через купальский костер — вплоть до состязаний ряженых «коней» из соседних деревень (на Юрьев день, рус.). Соответственно с семантикой смены сезонных циклов связаны фольклорные образы всадников, воплощающих календарные праздники — Коляды (рус., пол.), Авсеня (рус.), Божича (серб.; ср. сербский рождественский обычай разъезжать на лошадях с криком «Божич!»), «зеленого Юрия», едущего на зеленом коне (хорв., см. Георгий) и др. «Конь», «кобыла» — общеславянские образы ряжения на святки (вождение «бесовской кобылки» упомянуто в царской грамоте 1648 г.), связанные не только с аграрной магией, но и с символикой брака, соития и т. п.
Покровителями коней считались святые всадники — Георгий-Юрий (о.-слав, покровитель скота; ср. именование коней «Егорием храбрым» в Приангарье), «конские боги» Флор и Лавр у русских, Феодор (Тодор) Тирон у южных славян (день его памяти — Тодорова суббота — именуется Конски Великден, «конская пасха»). Реже в качестве специализированных покровителей коней выступает св. Власий (который также иногда изображается на иконах всадником) и Никола (Николай): в Белоруссии праздник Власия назывался «конское свято» — в этот день объезжают молодых лошадей, не работают на лошадях, устраивают для них специальную трапезу; Николу могли представлять всадником в сербской традиции, наряду со св. Саввой и др. Конь белый (в.-слав., болг.), огненный (в.-слав.) — атрибут Ильи, разъезжающего по небу верхом или в колеснице; гром — грохот конских копыт (ср. русские загадки, где гром — топот или ржание коней).
Характерна также связь коня с персонажами низшей мифологии — вилами у южных славян (самим вилам иногда приписываются конские ноги), русалками у восточных (русалку изображал ряженый «конь»), домовым и др. Нечистую силу, в том числе домового, можно увидеть, надев на шею хомут. Домовой — хозяин лошадиный может любить лошадей особой масти или, наоборот, невзлюбить коня, который пришелся не ко двору. Лошадь неопределенной — пегой масти опасна в хозяйстве, на ней в хлев может въехать хлявник (бел.).
В магии особую роль играл не только лошадиный череп, но и копыта, предметы упряжи (в том числе хомут), подкова, волос, отыскав который можно было угадать любимую масть домового, и т. п. При купле лошади старались получить и узду, чтобы лошадь пришлась ко двору, не тосковала по прежнему дому, передать узду «из полы в полу», взять след из-под правого копыта и т. п. (в.-слав.).
В китайской мифологии конь — Небеса, огонь, ян, юг, скорость, упорство, доброе предзнаменование. Когда космический конь является солярным, его противопоставляют земной корове. В паре с драконом, символизирующим Небеса, конь олицетворяет землю.
Копыто коня (не подкова) приносит удачу.
Конь/лошадь (ма) — седьмое из животных Двенадцати Земных Ветвей, представляет личность с холерическим темпераментом, зачастую веселую и очаровательную однако, но переменчивую и упрямую. Год Лошади является беспокойным и наполненным событиями, благоприятствующими рискованным начинаниям; насыщенным и напряженным в дипломатической и политической сферах.
в китайском буддизме крылатый конь, несущий на своей спине Книгу Закона, — знак удачи и богатства.
В брачном символизме конь означает скорость и сопровождает жениха, льва сильного, невесту сопровождают цветы.
Белая лошадь — средство передвижения или форма проявления богини милости и Великой Матери Бато Кваннон, соответствущей Авалокитешваре и Гуань-иню. В иконографии изображается в образе белой лошади, женщины с головой лошади, либо с фигурой лошади в её короне.
Чёрная лошадь — атрибут бога дождя.
В шаманском мифологии — животное психопомп, средство передвижения шамана в его мистическом путешествии к небесам / «в трансформирующем опыте мистической смерти и возрождения».
Жертвенное животное в Сибири и на Алтае / в центральной и северной Азии. Лошадь благословляют, а потом убивают, ломая спину таким образом, чтобы ни капли крови не попало на участников жертвоприношения. Во время церемонии шаман изгоняет душу лошади из её тела и захватывает, чтобы использовать для собственных путешествий между мирами. Шкуру и кости вешают на длинные шесты как жертву предкам, и мясо поедается в соответствии с церемонией, когда лучшие куски берут себе шаманы.
Ритуальное значение имеют шкура и голова коня: шкура, подобно золотому руну, разделяет символизм жира, а голова содержит жизненный принцип.
Общеарийский символ верховенства, солнца, агрессивной маскулинности. В послеведический период его сменяет лунная, эротическая кобылой, хранящая огонь разрушения у края мира.
В иранской символике жеребец олицетворяет силу солнца и огня и является атрибутом класса воинов Четвёрка белых коней — ветер, дождь, облако и мокрый снегом, запряжена в колесницу Ардвисуры Анахиты.
В митраизме белые кони несут колесницу Митры как бога Солнца.
В маздаизме в образе коня нередко представлялся бог тьмы и зла Ариман.
Белый конь служит ваханой Калки — последней, десятой аватары Вишну.
Гандхарвы, люди-кони, представляют собой комбинацию природной плодовитости и абстрактного мышления, интеллекта и музыки (?).
Конь — телесный корабль, а всадник — это дух (?).
Нечто неразрушимое, скрытая природа вещей.
Будда покинул дом на белом коне.
Крылатый или Космический конь «Туча» является одним из образов Авалокитешвары или Гуань-Иня.
В китайском буддизме белый крылатый конь носит на спине Книгу Закона / перевозит Священные писания из Индии в Тибет.
Атрибут Чанг Куо — одного из восьми бессмертных.
Служит символом разума, призванного усмирять инстинкты, подобно тому как всадник укрощает дикого скакуна.
В христианском искусстве конь выступает символом Солнца, отваги/смелость, благородства, щедрости, а также победы, например, мучеников над грешным миром.
Высеченные в древнеримских катакомбах изображения коней символизируют бег времени и быстротечность жизни, они нередки относятся к миру мертвых, либо служат свидетельством отречения от римской религии.
На изображениях распятия кони римлян отворачивают от Христа головы, что указывает на неверие их всадников.
Аллегорический призыв: Собирайтесь на великую вечерю Божию, чтобы пожрать трупы», копей и сидящих на них (Алок. XIX, 17, 18),— означает требование приноравливать разум к божественным истинам, где всадник выступает символом мудрости, которая направляет разум, повозку, религиозную доктрину.
В пророчествах Захарии — атрибут ангела (1: 8) говорится: «Видел я ночью: вот, муж на рыжем коне стоит между миртами, которые в углублении, а позади его кони рыжие, пегие и белые».
Счастье и богатство.
Сверкающая лошадь уносит Магомета на небо (?).
Начиная от Средневековья, конская подкова становится своеобразным амулетом «на счастье».
Считаются особо восприимчивыми к заговорам ведьм.
Считалось, что одержимые сладострастием ведьмы ночью устраивают дикие скачки и возвращают лошадей на рассвете измученными и покрытыми потом и пеной. Чтобы помешать «скачкам ведьм», колдовству и сглазу, владельцы клали обереги и амулеты в стойла, прикрепляли медные колокольчики на поводья.
Верили, что дьявол и ведьма могли превращаться в черных лошадей.
На убеждении в магической природе коня также основана вера в то, что подкова приносит удачу.
Гиппомантия — древнеримская ворожба о сохранении, сбережении коня; прорицание о скрытых возможностях скакуна по его прыжкам и ржанию, известное также древним германцам.
Готовность к службе в любое время; герб королевского конюшего.
Белый конь — герб древних саксов, эмблема графства Кент (Англия),
Скачущий белый конь — герб Ганноверской династии.
Дикий бесцельно несущийся конь с развевающейся гривой
Взнузданный конь, привязанный к двум столбам в стойле
Психологически ориентированное символоведение видит в коне/лошади многогранный символ, связанный с психическими процессами, обладающий отчётливой двойственностью: рассматриваясь в «нормальном» состоянии как благородное и умное животное, а при «расстройстве» — как воплощение страха и испуга.
Вселенский символ психической энергии, поставленной на службу страстям (г.о., «чуждые духовности» воплощение гордость и вдастолюбие) и сексуальности, которые будучи неуправляемы ведут к саморазрушению человека.
Скрытая противоречивость коня как символа наглядно представлена в образе кентавра.
В образе коня и его всадника воспринимаются «Оно» — сфера влечений, и «Я» соответственно.
Букефал, лошадь АЛЕКСАНДРА ВЕЛИКОГО, обычно изображается белой.
Пословицы и поговори:
В книге Дж. Свифта «Приключения Гулливера» описываются разумные лошади — гуингмы.
«Белая лошадь» — название знаменитого сорта шотландского виски «White Horse».
