Чем отличаются взгляды лао цзы конфуция и мо цзы
Сравнительная характеристика учения Конфуция и Лао-Цзв. Сравнительная характеристика учения конфуция и лаоцзы
Федеральное государственное бюджетное образовательное учреждение высшего образования «Ивановская государственная медицинская академия» Министерства здравоохранения Российской Федерации
Кафедра гуманитарных наук
СРАВНИТЕЛЬНАЯ ХАРАКТЕРИСТИКА УЧЕНИЯ КОНФУЦИЯ И ЛАО-ЦЗЫ
Выполнил: студент II курса 4 группы
В настоящее время очень много людей стали интересоваться восточной философией. На мой взгляд это связано с образом жизни современного человека. Ведь сейчас люди постоянно заняты и куда-то спешат, а восточная философия заставляет человека остановиться, погрузиться в себя. Но в восточной философии существует несколько направлений. Например такие, как конфуцианство и даосизм. Для того, что бы человек определился к какому именно философскому течению себя относить, он должен знать основные черты сходства и различия этих течений. Итак, целью данного реферата является дать сравнительную характеристику конфуцианству и даосизму. Для этого нужно решить следующие задачи: кратко рассмотреть биографию Конфуция и Лао-Цзы, выделить основные сходства и различия в их учении в учении. Для эого нужно решить ряд задач: 1. Рассмотреть биографию Конфуция и Лао-Цзы.
2. Кратко охарактеризовать их учения
3. Выделить основные сходства в конфуцианстве и даосизме
4. Выделить основные различия в данных учениях
5. Рассмотреть современное отношение к учению Конфуция и Лао-
Цзы
Философ, получивший признание уже в 20 лет, создал целое учение – конфуцианство, которое оказало огромное влияние на историю становления государств Юго-Восточной Азии. Он систематизировал летописи различных китайских княжеств, основал первый университет в Китае, написал специальные правила поведения для всех сословий Китая.
Конфуций происходил из древнего китайского богатого аристократического рода, но к моменту рождения философа (551 год до н.э.) его семья обеднела. Его отец умер, когда мальчику исполнилось 3 года, а мать, будучи всего лишь наложницей, была вынуждена уйти из семьи и жить с сыном самостоятельно.
Именно поэтому Конфуций очень рано начал работать, занимаясь параллельно самообразованием и осваивая положенные каждому чиновнику и аристократу Китая искусства. Образованного юношу скоро заметили, и он начал свою карьеру преподавателем при дворе в царстве Лу.
Это время было очень непростым для Китая, и, когда Конфуций понял, что он не может повлиять на политическую ситуацию в его царстве, философ отправился странствовать с учениками по Китаю. Его целью было донести до правителей отдельных царств мысль о том, что сила государства в единстве.
Большую часть своей жизни он провел в путешествиях, а в возрасте 60 лет вернулся домой. Продолжая преподавать, он систематизировал литературное наследие своей страны, создав «Книгу перемен» и «Книгу песен».
В возрасте 73 лет Конфуций, не говоря ни слова, вошел в свой дом и лег в постель. Он пролежал в постели 6 дней, а на седьмой умер.
Биография Лао-Цзы, как и Конфуция, точно не известна, существуют лишь легенды о нем, что служит поводом сомневаться в реальном существовании данного философа.
Легенды повествуют, что мать Лао-Цзы взирала как-то на небо. И ей в рот залетело солнечное семя, и она забеременела. Мать носила его в утробе несколько десятков лет (по легенде 81 год), и на свет он появился из её бедра. У новорожденного были седые волосы, от чего он напоминал старика. Слова «Лао-Цзы», означающие «старый философ» или «старый ребёнок», впервые произнесла его мать, когда разродилась сыном под сливовым деревом.
В преклонном возрасте он отправился из страны на запад. Когда он достиг пограничной заставы, то её начальник Инь Си попросил Лао-Цзы рассказать ему о своём учении. Лао-Цзы выполнил его просьбу, написав текст Дао дэ цзин (Канон Пути и его Благой Силы).
К ведущим даосским концепциям относятся также принципы цзы жань- ʼʼсамоестественностьʼʼ, спонтанность Дао, и у вэй ( ) – ʼʼнедеяниеʼʼ. Цзы жань дословно означает ʼʼто, что само по себе (цзы) таково, каково оно есть (жань)ʼʼ. В данном случае речь идет о том, что Дао абсолютно свободно, ни от чего иного не зависит и следует лишь своей собственной природе.
Отсюда вытекает принцип следования Дао, т. е. поведения, согласующегося в микрокосме с Дао (природой) человека, а в макрокосме – с Дао Вселенной. По этой причине мудрец не должен, исходя из собственных субъективно ограниченных желаний и пристрастий, противодействовать природе окружающих его вещей и явлений. Напротив, он должен ʼʼследовать вещамʼʼ (шунь у). Все вещи равны между собой, и в связи с этим истинный мудрец свободен от пристрастия и предвзятости: он одинаково смотрит на знатного и на раба, соединяется с вечностью и с Вселенной и не печалится ни о жизни, ни о смерти, понимая их естественность и неизбежность.
Увэй предполагает отсутствие произвольной целеполагающей деятельности, не согласной с естественным миропорядком, который основан на спонтанности и беспредпосылочности Дао. Этот тезис призывает человека уйти от активной деятельности и как можно меньше вмешиваться в течение жизни: ʼʼне далей ничего – и не будет ничего не сделанногоʼʼ. Иными словами, все сделается само собой, в результате естественного хода закономерно обусловленных событий. Ранние даосы толковали увэй как абсолютное отчуждение, что вполне соответствовало эпохе ранних отшельников, ʼʼпрактиковʼʼ протодаосизма с их крайними формами отчуждения от окружающего мира и его общества.
Принцип увэй был в равной степени отрицанием и легистского культа администрации и закона, и гигантской конфуцианской системы социальной этки и политики. И именно это отрицание администрации и власти и призыв к практическому уходу от ненавистных социальных пут, сковывающих свободу человека, оказали огромное влияние на идеологические принципы даосских сект, которые не раз на протяжении китайской истории руководили крестьянскими восстаниями.
Учение Лао-цзы изложено очень трудным и неясным языком. Употребленные в нем термины, понятия и предложения допускают самые различные толкования. Это и явилось причиной того, что исследователи очень сильно расходятся в трактовке первоначального даосизма как философской доктрины.
Это учение открывало широкий простор для мистики и метафизических построений и что уже в самом трактате Лао-цзы были заложены основы дл перерождения даоской философии в религию.
Наиболее характерным тому примером является одно из центральных положений трактата: ʼʼДао рождает одно, одно рождает два, два рождают три, а три – все вещиʼʼ.
Таким образом, учение Конфуция и Лао-Цзы представляют собой две совершенно разные концепции восприятия мира, но в них можно найти и общее, свойственное для восточной философии в целом. Конфуций и Лао-Цзы создали свои учения такими, что до сих пор существует огромное количество последователей их идей.
Глава III. Сходства в учении Конфуция и Лао-Цзы
Так как учения Конфуция и Лао-Цзы являются разновидностями восточной философии, то у них безусловно есть некие сходства.
Так в центре философии Конфуция и Лао-Цзы находится человек. Причем их волнует не физическая составляющая человека, а внутренняя, духовная. С этим связано то, что во обоих учениях достаточно хорошо развиты морально-этические нормы. Например такие, как запрет на убийство, воровство, ложь, употребление спиртных напитков и другие.
Также в обоих философских течениях, как и во всей восточной философии, большое внимание уделяется природе, в связи с тем, что они верят в существование духовной связи между человек и другими живыми существами. Поэтому приверженцы конфуцианства и даосизма всегда следят за своими движениями, что бы случайно не погубить какое-либо насекомое.
В обоих философских направления ярко выражено стремление к гармонии во всех взаимоотношениях, скажем так к идеальной бесконфликтной гармоничной жизни, правда достижение этой цели учения трактуют по-разному.
Хотелось бы отметить как родство, тот факт, что в обоих философских учениях нет единого божества, как например в исламе, буддизме или христианстве. Вместо этого у них принято поклонения предкам, но тут тоже есть некие различия.
Таким образом видно, что хоть это и два разных философских течения, у них все же есть некие различия, связанные с тем что они являются разновидностями восточной философии. Также сходство Конфуцианства и Даосизма обусловлено тем, что они появились примерно в одно время, на их формирование существенное влияние оказали существующие в то время проблемы и склад ума людей тех времен.
Главным в существовании человека Лао-Цзы считал философскую сторону его бытия. Философия Лао-Цзы принимает как достоверные идеи «дао», «инь» и «ян» и, исходя из них, строит философию жизни человека. Дао являет собой непостижимую, всеобъемлющую и непобедимую силу, на основе которой существует и движется все в мире, и человек должен согласовывать с ней свою жизнь. Если всякая тварь, включая птиц, рыб и животных, живет согласно «дао», то и для человека не существует причины не жить в гармонии с этим «путем всех вещей» и позволить естественным принципам «инь» и «ян» свободно оперировать его жизнью. Такой подход Лао-Цзы назвал «увэй» (бездеятельность или неактивная жизнь) и видел причину бед человека в пренебрежении силой «дао», или в старании улучшить ее, или в активном сопротивлении ей. Все, говорится в даосизме, должно происходить естественным путем. Ни на что не нужно нажимать и ничем не нужно управлять. Согласно этой теории, трудности у государственной власти возникают из-за того, что она нередко прибегает к диктаторским методам, заставляя людей поступать так, как для них противоестественно. В жизни же нужно быть гармоничным и спокойным, как «дао». Если даже человеку вдруг покажется, что он достиг успеха, несмотря на то, что пошел против установлении «дао», необходимо помнить, что это только кажущееся, временное благополучие. В конце концов, он же пострадает от своего своеволия, потому что «дао» непобедим.
Лишь человек, живущий в согласии с силой «дао», достигнет успеха – и не только во взаимоотношениях с людьми, но даже хищные звери и ядовитые твари не нанесут ему вреда. Если все люди будут следовать «дао» и откажутся от стремления улучшить естественный ход развития с помощью создаваемых ими законов, в мире наступит гармония человеческих отношений. Так, если имущество не будет считаться ценным, то не будет и краж; если не будет брачных законов, то не будет и прелюбодеяния. Иными словами, человек, следующий «дао», смирен и некорыстолюбив: он знает путь небесный и следует только ему.
Исходя из этого в идеальном государстве Конфуция все люди должны обладать человеколюбием, искренне и с желанием следовать ритуалам. Но это касается только благородных мужей, низшие же люди должны внимать речам совершенно мудрых и учиться у благородных мужей, чтобы стать ими. Правитель в таком государстве должен править по закону справедливости, восхвалять достойных и способных людей и порицать недостойных, учить неразумных, соблюдать ритуалы предков, но не слепо подчиняться им, проявлять сыновнюю почтительность к родителям и подданным.
В идеальном государстве по Конфуцию также есть разделение сословий, пусть и не такое явное. Знать не слишком отличается от простых людей, не носит роскошные одеяния, удовлетворяется обычной пищей и не накапливает богатства, так как это приведет к зависти и смуте. Таким образом, почти все утверждения даосизма сводятся к признанию того, что чем меньше человек к чему-либо стремится, тем больше он получает. Чем меньше у народа знаний, тем счастливее они. Чем меньше правитель восхваляет себя. Тем больше его уважают и к нему прислушиваются. И это касается всех аспектов жизни.
На основании выше сказанного характеристика государства по Конфуцию мне кажется слишком жесткой. Люди должны поступать именно так, а не иначе, к другим относиться определенным образом. У Лао Цзы описанное кажется более привлекательным, вот только слабо представляемым в реальности. Тяжело поверить, что человек может жить без всяких желаний, довольствоваться имеющимся и не завидовать другому по любому поводу. Это просто противоречит человеческой природе, в большей мере соответствует поведению животного. Вот только человек перестал быть животным как раз в силу своих желаний, притязаний и требований к окружающему миру.
Гуманность в конфуцианском толковании объединяет наряду с духом гуманизма самоанализ и понимание природы человека. Суть гуманности-человеколюбия — признание внутренней ценности других людей и способность видеть, что другие на самом деле ничем не отличаются от тебя. Конфуцианская концепция гуманности оказала глубокое влияние на традиционную китайскую медицину и стала основанием уникальной врачебной этики. Развитие традиционной китайской медициной данной концепции в свою очередь способствовала дальнейшему обогащению конфуцианской философии. Хуа То (дата рождения неизвестна, умер в 208 гг. н.э.) был выдающимся врачом времен династии Восточная Хань, известный также по прозвищам Небесный врач и Творящий чудеса. На воротах воздвигнутого в его честь храма имеется парная надпись, гласящая: «Основанное на гуманности врачевание идет только от Желтого императора и Ци Бо; чудеса медицина начала творить во времена Хуа То». Древнекитайские мыслители полагали, что весь континуум исцеления является воплощением гуманности и человеколюбия жэнь. Конфуцианский взгляд на гуманность делает упор на самосовершенствовании во имя достижения гармонии личности и наведения порядка в государстве, в то время, как традиционная китайская медецина акцентирует лечение болезней ради достижения гармонии в организме и спасения жизни. «Врач низшей категории лечит болезнь, врач средней категории исцеляет человека, врач высшей категории исцеляет страну». Эта эмфаза на приведение в гармонию здоровья, с одной стороны, индивидуума, а с другой — общества указывает на общность основополагающих ценностей конфуцианства и традиционной китайской медицины. Традиционная китайская медицина придает большое значение личной нравственности и профессиональной этике врача. Только люди, обладающие высокими моральными качествами и большими способностями, считались достойными заниматься врачебной практикой. Так одним из наиболее значительных и устойчивых порождений слияния конфуцианства и традиционной китайской медицины стал феномен врача-конфуцианца. Врачи-конфуцианцы были глубоко сведущи как в философии, так и в медицине. Многие из них первоначально были учеными-конфуцианцами или чиновниками, исповедовавшими конфуцианские взгляды, некоторые были практикующими врачами, имевшими классическое конфуцианское образование. Феномен врача-конфуцианца возник отчасти благодаря аналогии между социальной ответственностью медицины за исцеление людей от болезней и социальной ответственностью конфуцианства за наведение порядка в государстве. Многие прогрессивные конфуцианцы ставили медицинскую практику на второе по значимости место после службы в правительстве. Такая высокая оценка значения врачевания создала исторические и социальные условия для появления большой когорты врачей-конфуцианцев. На протяжении китайской истории многие знаменитые врачи были одновременно конфуцианскими учеными или чиновниками. Например, врач династии Восточная Хань (25 — 220 гг. н.э.) Чжан Чжунцзин был назначен наместником в округ Чанша после успешного прохождения процедуры сдачи экзаменов при императорском дворе. В качестве лечения поиск середины и гармонии-основной закон природы. В качестве фундаментального принципа не только конфуцианства, но и всей традиционной китайской культуры и философии данная концепция оказала огромное влияние на духовную цивилизацию китайского народа.
Идея равновесия и гармонии пронизывает всю систему традиционной китайской медицины — от физиологии и патологии до диагностики, лечения и профилактики заболеваний. Учение о инь и ян, двух противоположных сил вселенной, воплощает в себе конфуцианскую доктрину золотой середины. ТКМ считает, что для поддержания нормальной жизнедеятельности организма необходимо сохранение равновесия между инь и ян. Его отсутствие подобно весне без осени или лету без зимы. Когда инь и ян находятся в гармонии и относительном равновесии, физиологические функции человеческого организма достигают оптимального состояния.
Таким образом, существует целая плеяда отличий в учении Конфуция и Лао-Цзы. Это в первую очередь отношение к государственному строю. Конфуций видит государство, как одну большую семью, где каждый друг другу помогает, поддерживает и вкладывает все силы для достижения общего блага. Лао-Цзы наоборот утверждает, что не стоит прилагать какие либо усилия для изменения чего-либо, дабы не нарушить гармонию мира. Также у Конфуция и Лао-Цзы разные позиции по отношению к человеку пониманию мира, это оказала значительную роль на отношение к медицине в конфуцианстве и даосизме.
Дело Лао-Цзы после его смерти было продолжено двумя знаменитыми философами – Ле-Цзы и Чжуан-Цзы. Они систематизировали даосскую концепцию миропонимания в своих фундаментальных трудах. У Чжуан-Цзы мы находим высказывание: «Тот, кто познал Дао, непременно постигнет закон природы; постигший закон природы, непременно овладеет умением соответствовать положению вещей; овладевший умением соответствовать положению вещей не станет вредить себе из-за вещей, человека совершенных моральных качеств огонь не может обжечь, вода – утопить; ни холод, ни жара не могут причинить ему вреда; ни птицы, не звери не могут его погубить». Это своего рода итог, обобщение даосского мировоззрения. Позже имела место концепция даосской йоги, смыслом которой было достижение бессмертия посредством совершенствования и накапливания внутренней энергии.
Ныне даосизм, конечно, не забыт, но, тем не менее, все меньше и меньше людей, как в Китае, так и по всему миру, становятся его приверженцами. Оно, в целом, понятно, так как в мире господствуют материалистические настроения, никому, в принципе, нет дела до самопознания и расширения своего сознания.
Конфуций же был и есть намного востребованнее, чем Лао-Цзы, так как его учение не предполагало полного отрешения от реальности, чего многие люди просто боялись. Многие поучения Конфуция звучат на удивление современно даже сейчас, например: «Когда под небесами следуют пути, будь на виду, а нет пути – скрывайся. Стыдись стать бедными и незнатным, когда в стране есть путь; стыдись стать знатным и богатым, когда в ней нет пути».
В XVIIIвеке философы эпохи просвещения предрекали наступление на Земле в скором времени Царства Разума и Добра.
В XIXв. позитивистски настроенные мыслители искренне верили в мессианское предназначение науки в деле достижения справедливого и высокогуманного общества, прогресс науки с неизбежностью должен был снять все острые социальные проблемы.
Ну а в XX- начале XXI вв. нам суждено было с горечью пережить крах этих прекраснодушных иллюзий и заблуждений. Наше время доказало, что человеческий разум и добро, вопреки мнению Сократа, вещи не тождественные. Более того, сейчас они даже несовместимые и взаимоисключающие.
Развитие науки не явилось решением социальных проблем, назревших в обществе, оно наоборот усугубило их, резче выявив противоречия, заложенные в основе современной цивилизации.
Основное противоречие – нарастающий разрыв между техническими возможностями человека и его нравственно-духовным уровнем. То есть, примат материи над сознанием – то, чего больше всего боялся учитель Кун.
Арнольд Тойнби считал, что, рассматривая историю культур, правомерно говорить лишь о прогрессе нравственных задач, но не о нравственном прогрессе человеческой природы. С этим утверждением можно соглашаться, можно не соглашаться, но история человечества все явственнее дает нам понять, что это именно так, за редчайшим исключением. Учитель Кун был именно таким исключением.
Говоря о европейской культуре, можно отметить, что все нравственные ценности были заданы христианством. Но разве, согласно христианству, не «Бог есть любовь»? И разве любовь не есть добродетель, высшее из благ, согласно Конфуцию?
Таким образом, несмотря на существенные различия учения Конфуция и Лао-Цзы, они не подавляют и не противоречат друг другу, а наоборот дополняют. Это обуславливает их одинаковую популярность и в наши дни.
На основании выше изложенной информации можно сделать вывод, что учения Конфуция и Лао-Цзы созданы в духе древнекитайской мысли, но не смотря на это имеют ряд существенных отличий касающихся мировоззрения, отношение к человеку, а также к управлению жизнью людей, организацию общественного порядка. Все эти качества повлияли на развитие китайской культуры и менталитета, как спокойного, размеренного. В настоящее время эти качества необходимы современному человеку. Так как сейчас люди находятся в постоянном эмоциональном возбуждении, что неминуемо ведет к различным психическим и физическим патологиям. Для того что бы это избежать люди должны взять все самое лучшее из восточной философии. То есть научится соблюдать гармонию во всем, в пище, в труде, в отдыхе. Все делать в меру, так как злоупотребление каким-либо родом деятельности, превращает эту деятельность в рутину и вызывает отвращение, а вследствие этого различные неврозы.
Список использованной литературы
2. Дао дэ Цзин. Книга пути и благодати / Лао-Цзы /2015
Учения о власти в Древнем Китае
Лао-цзы, основатель даосизма оставил после себя трактат «Книга о дао и дэ», составленный его учениками в IV-III вв. до н.э. Лао-цзы считал, что мир не есть божественное творение, он создан естественными законами. Основой всего сущего является дао, определяющее миропорядок и являющееся естественной справедливостью, перед которой все равны. Все беды человечества – в стремлении к богатству, что является отходом от дао.
Лао-цзы считает государство искусственным образованием, излишним для общества; но он надеется, что нарушенное людьми дао сможет само восстановиться, поэтому не надо совершать никаких насильственных действий против государства (революции, восстания и пр.). Лао-цзы выступает против «вредного мудрствования», считает, что нужно запретить развивать культуру, т.к. она лишь способствует отходу людей от дао и провоцирует желания. Он предлагает вернуться к простоте извечных времен, при этом следует восстановить элементарную общественную организацию (Лао-цзы разработал модель «государства-деревни»).
Важнейшим древнекитайским мыслителем является Кун-цзы, известный европейцам как Конфуций (около 551-479 до н.э.). Его мысли изложены учениками (V в. до н.э.) в сборнике «Беседы и высказывания». Конфуций формировал эталон высшей морали – идеального человека («цзюнь-цзы»), которого противопоставлял простолюдинам. Цзюнь-цзы должен следовать ритуалу, обладать добродетелью, любовью к людям, чувством долга и справедливости стремиться к знаниям, почитать старших, демонстрировать верность и преданность властям и пр., т.к. именно культурой китайцы отличаются от варваров.
Конфуций развивал патриархально-патерналистскую концепцию государства (император – отец всех подданных), обосновывал общественное неравенство, разделяя общество на высших (просвещенные правители, цзюнь-цзы) и низших, которые должны безоговорочно подчиняться высшим, что составляет их добродетель. По Конфуцию, лучшая форма правления – аристократия (причем править должны аристократы знаний, а не аристократы крови или богатства). По Конфуцию, правитель – сын (представитель) бога на земле. «Достигни любви народной», – советует Конфуций добродетельному государю, но никто не вправе критиковать деяния императора.
Конфуций различал управление государством на основе добродетели и на основе позитивного закона, к последнему Конфуций относился негативно, поскольку его нормы устанавливаются людьми, а не богом. Вместе с тем Конфуций признавал за позитивным законом вспомогательную роль в управлении государством. Чиновники являются помощниками государя в деле управления государством, при этом вся полнота государственной власти все же остается в руках императора. Конфуцианство призывает к просвещению, самосовершенствованию. Со II в. до н.э. до установления коммунистического режима в 1949 г. конфуцианство (с включенными в него элементами легизма) являлось официальной идеологией Китая.
Из конфуцианской школы вышел один из ее противников Мо-цзы (Мо Ди) (V в. до н.э.), чьи высказывания были собраны учениками в сборнике «Мо-цзы» (IV в. до н.э.). Впервые для древнекитайской философии у Мо-цзы появляется идея выборности первого правителя, весьма сильны идеи социального равенства, критика социальной несправедливости. Мо-цзы выдвинул концепцию всеобщей и равновеликой любви, братства всех живущих на земле людей вне зависимости от социальных и иных факторов. В духе равенства Мо-цзы проповедовал отказ от роскоши и утонченной культуры древнекитайской аристократии, церемониала; в общем, он выступал за «опрощение» (в отличие от утонченного и высококультурного Конфуция). Мо-цзы (в отличие от Конфуция, и это роднит его с Шан Яном) выступал за необходимость установления государством общеобязательных законов, которые должны выполняться подданными под страхом неумолимого наказания.
Со времени Мо-цзы право в Древнем Китае стало ассоциироваться прежде всего не с ритуалом (как у Конфуция), а с наказанием и законом. В этом смысле Мо-цзы оказался предшественником древнекитайского легизма.
Основателем древнекитайского легизма считается древнекитайский государственный деятель и философ Шан Ян (IV в. до н.э.), создавший труд «Книга правителя области Шан». В условиях кризиса в то время в Китае Шан Ян обосновывает управление, опирающееся на законы и суровое наказание, чем вступает в противоречие с конфуцианством, отдающим приоритет ритуалу. Никакие призывы к добродетели в духе Конфуция не помогут, утверждал практичный Шан Ян, надо решительно усиливать централизованную администрацию, внушающий страх подданным аппарат управления и подавления; ведь самое главное, как утверждал Шан Ян, это обеспечить порядок в обществе и государстве.
Закон должен быть универсален, общеобязателен, жесток, соблюдаться под страхом мощного наказания, он не подлежит обсуждению, должен исполняться беспрекословно. Вместе с тем закон должен устанавливаться не произвольно, а лишь мудрыми людьми, хотя сам законодатель не связан законом, он вправе его скорректировать. При этом закон устанавливается отнюдь не раз и навсегда.
Шан Ян выступал за унификацию законодательства. Он создает модель «законнического (легистского) государства». Вместе с тем Шан Ян выступает за создание системы тотальной слежки, оправдывает коллективную ответственность (за преступление отвечают также родственники и соседи виновного, не донесшие о нем).
В своей практической государственной деятельности Шан Ян узаконил право частной собственности на землю, лишил аристократию традиционного права наследования административных постов, в результате чего по настоянию видных аристократов был казнен. Сходные идеи развивали и другие представители древнекитайского легизма; со временем (со II в. до н.э.) смягченные (объединенные с конфуцианством) элементы легизма составили официальную китайскую идеологию.