Чем определялось главенство в языческой иерархии того или иного божества
Иерархия служителей языческого культа у восточных славян раннего средневековья
| Козлов Михаил Николаевич |
доктор исторических наук
профессор, кафедра «Исторические, философские и социальные науки», Севастопольский государственный университет
299053, Россия, Республика Крым, г. Севастополь, ул. Университетская, 33, ауд. 317
Kozlov Mikhail Nikolaevich
Doctor of Historical Sciences, Professor, Department of Historical, Philosophical and Social Studies, Sevastopol State University
299053, Russia, respublika Krym, g. Sevastopol’, ul. Universitetskaya, 33, aud. 317
Просмотров статьи: 7554 c 5.5.2015
Дата направления статьи в редакцию:
Аннотация: Предметом исторического анализа в данном исследовании стала практически незатронутая отечественными учеными тема иерархии древнерусских служителей языческого культа. Опираясь на археологические источники, древнерусские летописи и сообщения Ибн-Фадлана, автор поэтапно проанализировал особенности иерархии служителей языческого культа небольших родовых капищ, городищ-святилищ, городских сакральных центров. Особое внимание в статье уделено проблеме места и роли древнерусских князей и близких к ним представителей воинской элиты в религиозной жизни древнерусского государства. В исследовании подчеркиваются характерные особенности языческого культа в древнерусских городах, в частности, уникальная система жреческой иерархии, в которой доминирующее положение занимали местные князья-правители и их ближайшее окружение из числа местной воинской элиты. При написании статьи были использованы историко-сравнительный, проблемно-тематический и историко-аналитический методы научного исследования. В исследовании впервые в отечественной исторической науке проводиться комплексный анализ иерархической системы восточнославянских служителей языческого культа. Проведенный исторический анализ позволил прийти к выводу, о том, что у восточнославянских служителей языческого культа в дохристианскую эпоху существовала сложная иерархическая система. Все восточнославянские святилища от небольших капищ, расположенных на окраине сельских поселений до больших городищ-святилищ обслуживались иерархически организованными профессиональными жрецами. Служители языческого культа были объединены в жреческие кланы во главе с верховными жрецами самых почитаемых в Древней Руси святилищ.
Ключевые слова: Святилище, Культ, Волхвы, Жреческая иерархия, Жреческий клан, Князья, Княжеская дружина, Сакральный центр, Капище, Жертвоприношение
Abstract: The subject of historical analysis in this article is the topic of the hierarchy of Old Russian ministers of pagan cults, which is a virtually unstudied topic by Russian scholars. Based on archaeological sources, ancient Russian chronicles and texts of Ibn Fadlan, the author sequentially analyzes the features of the hierarchy of pagan cult ministers of small clan temples, hillforts-sanctuaries, and urban sacral centers. The author dedicates particular attention to the question of the place and role of Old Russian princes and close to them representatives of the military elite in the religious life of the ancient Russian state. The study highlights the characteristic features of the pagan cult in ancient Russian cities, in particular, the unique system of priestly hierarchy in which the dominant position was occupied by local prince-rulers and their closest circle of local military elite. Upon writing this article, the author used the historical-comparative, problem-thematic and historical-analytical methods of scientific research. In this study, for the first time in Russian historical science, a comprehensive analysis of the hierarchical system of Eastern Slavic ministers of pagan cults is presented. The conducted historical analysis allowed the author to come to the conclusion that in the pre-Christian era the Eastern Slavic pagan cult ministers had a complex hierarchical system. All the Eastern Slavic sanctuaries from small temples located on the outskirts of rural settlements to large hillforts-sanctuaries were served by hierarchically organized professional priests. The pagan cult ministers were united in priestly clans led by the high priests of the most revered shrines in Ancient Rus.
The prince’s squad, Princes, Priestly clan, The Priestly Hierarchy, Magi, Cult, Sanctuary, Sacral center, The temple, Sacrifice
Восточнославянское язычество стало предметом научного исследования уже со второй половине XVIII в., но некоторые детали языческого культа остаются для нас абсолютной загадкой. Так, до сих пор нам неизвестны функции, иерархия и источники содержания древнерусских жрецов, ритуалы жертвоприношений. Ничего неизвестно современной исторической науке и о том, собственно какие жреческие кланы существовали в языческой Руси, как развивались взаимоотношения между служителями языческого культа и князьями-правителями.
Особый интерес в свете ранней истории Киевской Руси вызывает иерархическая структура института служителей языческого культа, место и роль в ней князей-правителей и других представителей воинской элиты. Без детального изучения иерархической структуры древнерусского жречества невозможен полноценный анализ социальной и религиозной жизни восточнославянского общества языческой эпохи.
Вместе с тем, несмотря на тот факт, что многие отечественные исследователи указывали на существование у восточных славян влиятельной социальной прослойки служителей языческого культа, комплексного исследования иерархической системы служителей языческого культа у наших предков дохристианской эпохи в настоящее время не существует. Исторический анализ иерархической системы служителей языческого культа у восточных славян дохристианской эпохи – основная цель данной статьи.
Наиболее информативными источниками изучения поставленной в данном исследовании темы являются материалы археологических исследований восточнославянских языческих святилищ, древнерусские летописи и сообщения арабского путешественника Ибн-Фадлана.
В целом же критическая теория В. Й Мансикки – Л. С. Клейна не может быть взята во внимание, так как никаких весомых аргументов в защиту своих выводов исследователи не представили. Материалы раскопок древнерусских языческих святилищ по-прежнему представляют собой один из важнейших источников изучения восточнославянского язычества.
Большую важность в изучении древнерусского языческого культа представляют сообщения восточных авторов, в частности, Ибн-Фадлана, оставившего описание религиозной жизни древнерусских купцов и дружинников в Булгаре второй половины X в. Волжская Булгария была ближайшим соседом Киевской Руси. Между соседними государствами шла оживленная торговля. Вполне возможно, что в Булгаре находился русский квартал, на территории которого помимо жилых домов находился целый языческий комплекс, состоящий из языческого святилища, места для сжигания умерших и курганного могильника. Этот сакральный комплекс был, в целом, аналогичным сакральным комплексам в, собственно, древнерусских городах. Таким образом, сообщения Ибн-Фадлана в целом могут служить источником изучения религиозного культа в городах Древней Руси дохристианской эпохи.
По нашему мнению предположение Л. С. Клейна абсолютно не верно. Во-первых, норманны вообще не брали в путешествия жен или дочерей. В походе их могли сопровождать лишь невольницы, которые вообще не носили никаких украшений. Славянские же женщины свободно сопровождали своих близких во всех походах и даже, согласно сообщениям византийских хронистов, участвовали в сражениях.
Жрец должен был быть привязан к священному огню и не мог один полноценно осуществлять свои функции. Кроме того, в случае казни провинившегося жреца его должен был заменить другой, не менее подготовленный служитель языческого культа, знающий все тонкости своего ремесла. Такого нового жреца-специалиста могли избрать только из числа младших жрецов, обслуживающих тоже святилище. Таким образом, любое, даже самое небольшое языческое святилище должно было обслуживаться несколькими служителями языческого культа.
Примером небольшого капища, расположенного на окраине древнерусского поселения X-XIII ст. Плиснеск может послужить открытое местными археологами в 2009 г. одноименное святилище, расположенное на небольшом горном мысе недалеко от нынешнего поселка Подгорцы Бродовского района Львовской области Украины. Поверхностные следы объектов и площадь распространения культурного слоя имеет удлиненную, близкую к овалу форму, которая хорошо вписывается в конфигурацию ландшафта. По периметру это место ограничено синхронными земляными насыпями. По предварительным подсчетам общая площадь святилища достигала около 0,3 га. Его сохраненная высота составляет 0,6 м., а ширина основы 2,5 м. По периметру защитного вала обнаружена постройка-сруб (2,5×2 м.), составляющая с ним единое оборонное сооружение. При ее раскопках были обнаружены остатки печи-каменки и многочисленные фрагменты кухонной керамики, что указывает на жилой характер постройки. В центре святилища археологи исследовали остатки каменной постройки длиной около 6 м. и шириной 2,9-3 м. с расположенной внутри каменной площадкой, выложенной из прокаленного известняка. Над каменной площадкой-жертвенником были обнаружены обломки разбитых горшков, бронзовый перстень, скрамасакс и многочисленные фрагменты кальцинированных человеческих костей.
Можно предположить, что жилище, расположенное по периметру земляного вала принадлежало жрецу-стражнику, следящему за порядком в святилище. Постройка, находящаяся в центре святилища представляла собой капище с расположенным жертвенником. К святилищу примыкал курганный могильник и, таким образом, жертвенная площадка, расположенная в южной части святилища, могла быть местом для кремации умерших. Интересно, что постройки, примыкающие к капищу и месту для кремации умерших, были жилыми (на что указывает наличие печей-каменок и кухонной посуды). Таким образом, в святилище постоянно проживали служители культа с определенной иерархией и отдельными функциями.
Самая маленькая постройка отводилась жрецам, обслуживающим площадку для сжигания покойников. Возможно, что кремацией в Плеснецком святилище занимались низшие жрецы.
В народной памяти вплоть до XVIII в. сохранилось описание некоего дома сказочного чудовища Соловья Разбойника, представляющего собой классическое описание небольшого святилища, расположенного в священной дубовой роще. Так, в былине «Илья Муромец и Соловей разбойник» мы находим следующие строки:
Как из славнова города из Мурома,
Нарежался Илья Муромец Иванович
Ко стольному городу ко Киеву
И наехал он, Илья, Соловья-разбойника.
И стреляет в Соловья-разбойника,
И попал Соловья да в правой глас.
Привязал Соловья ко той ко луке ко седельныя.
И завидела ево молода жена,
Она хитрая была и мудрая,
Как бы двор у Соловья был на семи дубах,
Как было около двора железной тын,
А на всякой тыковке по маковке
И по той по голове богатырския,
И будила она девять сыновей своих
Чем крупнее было языческое святилище, тем сложнее были в нем культовая служба и жреческая иерархия. Довольно сложная социальная структура существовала у служителей языческого культа в городищах-святилищах Збручского культового центра. Так установлено, что после образования Збручского религиозного центра в конце X в. высшие жрецы поселились в городе — святилище Звенигород, большая же часть служителей языческого культа выбрали для проживания другие городища-святилища: Богит и Говду.
Данные факты свидетельствуют о том, что жрецы, проживавшие в городище-святилище Звенигород, находились в более комфортных условиях и, вероятно, занимали более высокое положение в жреческой иерархии.
Сакральную часть городищ-святилищ окружали культовые рвы. За пределами этих рвов с их внешней стороны археологи фиксируют впадины домов. Так, в городище – святилище Богит в западной стороне сакральной части на пологом склоне горы 10 впадин окружали самое священное место святилища – капище. С восточной стороны пять впадин окружают площадку перед въездом в городище. Одна из этих впадин была раскопана и оказалась котлованом обычной славянской полуземлянки размерами 3X3 м. Жилище отапливалось печью-каменкой.
Таким образом, можно сделать вывод, что в традиционных восточнославянских святилищах существовала определенная иерархия служителей языческого культа. Во главе жреческой иерархии небольшого общинного святилища стоял верховный жрец, обслуживающий сакральную часть святилища – капище, ему подчинялись служители языческого культа меньшего ранга – жрецы-воины и те служители святилища, которые занимались кремацией умерших. В крупных сакральных центрах верховному жрецу подчинялось большое количество служителей культа, а также живущие при святилище воины-стражники.
Наместники различных областей восточнославянского мира, а также знатные воины — бояре во главе с самим верховным князем составляли совет, решающий важнейшие вопросы, связанные с религиозным культом.
Таким образом, древнерусские князья и бояре были высшими жрецами и играли значительную роль в системе восточнославянского жречества.
Вместе с тем, кроме князей и воинов-дружинников в Киеве и других крупных городах должны были сохраниться и профессиональные служители культа, содержащие в порядке городские языческие храмы, осуществляющие погребение умерших и т.п.
Таким образом, в данном летописном эпизоде Олег предстает не только князем правителем, но и верховным жрецом, осмелившимся пойти против воли двух крупнейших киевских жреческих кланов. Бросается в глаза откровенная враждебность профессиональных жрецов к князю-чужеземцу, посмевшему объявить себя верховным жрецом. Вместо традиционных в таких случаях предсказаний скорой победы над врагами, Олег получил предсказания собственной гибели. Скорее всего, в период правления князя Олега между князем и профессиональными служителями языческого культа шла острая борьба за власть.
Ибн-Фадлан вкратце сообщил лишь о служителях культа, связанных с погребением высокопоставленных руссов, но помимо них должны были существовать и жрецы, следившие за порядком в святилище, в котором приносили жертвы купцы-руссы. Как видно из сообщения арабского путешественника, в небольшом сакральном центре, находившемся в русском квартале Булгара, существовали профессиональные служители культа со своей иерархией и четким распределением обязанностей. Таким образом, в языческую эпоху в древнерусских городах во главе иерархии служителей языческого культа стояли князья-правители и приближенная к ним служилая знать. Профессиональные жрецы, обслуживающие городские святилища и места для кремации умерших, были также иерархически организованы, как и служители языческого культа сельской периферии. Профессиональные служители языческого культа, проживающие в древнерусских городах, занимали по отношению к воинской элите подчиненное положение.
К сожалению, в письменных источниках практически отсутствует информация относительно существования каких либо жреческих организаций, объединявших древнерусских служителей языческого культа в дохристианскую эпоху.
Новое святилище, построенное в столице Древней Руси и превышающее размерами и богатством (серебряная голова и золотые усы Перуна) все другие древнерусские святилища, должно было стать главной святыней восточных славян, а его жрецы (князь Владимир и его приближенные) должны были стать высшими жрецами не только Киева, но и всей державы. Таким образом, князь Владимир попытался создать что-то вроде единой жреческой организации под своим руководством. Близкие князю Владимиру представители воинской элиты (летописные бояре и старцы) получили возможность решать на своих советах религиозные вопросы, связанные не только с Киевом, но и всеми восточнославянскими землями. Не случайно совет из этих самых бояр и старцев во главе с самим князем Владимиром неоднократно упоминается в Повести временных лет при описании событий, связанных с христианизацией Руси.
Таким образом, можно сделать вывод, что у восточнославянских служителей языческого культа в дохристианскую эпоху существовала сложная иерархическая система. Все восточнославянские святилища от небольших капищ, расположенных на окраине сельских поселений до больших городищ-святилищ обслуживались иерархически организованными профессиональными жрецами. Во главе святилища стоял верховный жрец, ему подчинялись служители языческого культа меньшего ранга. Верховными жрецами древнерусских городов были правители-князья и приближенные к ним представители воинской элиты. Князьям-правителям и княжеским ставленникам подчинялись профессиональные служители языческого культа, непосредственно осуществляющих обслуживание городских святилищ и регламентирующих погребальные обряды. Служители языческого культа были объединены в жреческие кланы во главе с верховными жрецами самых почитаемых в Древней Руси святилищ. В процессе религиозной реформы 980 года была образована единая жреческая организация, объединившая большую часть восточнославянских жреческих кланов во главе с князем Владимиром и приближенными ему представителями воинской элиты.
В период христианизации жреческая организация некоторое время продолжила свое существование, организовывая антикняжеские и антихристианские выступления.
Чем определялось главенство в языческой иерархии того или иного божества
Музыкальный эпиграф: Вступление к опере А.П. Бородина «Князь Игорь»
Оборудование: магнитофон, диапроектор, слайды, таблица «Мировоззрение древних славян», книга «Мифы древних славян».
Цель урока: Знакомство с особенностями древнерусского язычества.
Предварительная работа с учащимися: уметь выразительно читать фрагменты из книги Гр. Глинки «Древняя религия славян» главу «Храм Световида»
После краткого повторения материала предыдущего урока задаю учащимся вопрос:
Почему мы довольно прилично знаем культуру, искусство, ученых и быт, Древней Греции и почти ничего не знаем о культуре, искусстве, быте своих далеких предков?
Ответы будут, конечно, разные. Кто-то вспоминает Перуна, Ярило и на этом знания заканчиваются.
Слово учителя:
Культура землян насчитывает тясячелетия. У нас же отсчет отечественной культуры в основном ведется от крещения Руси, в худшем – с 1917 года. И в том, и в другом случае древнейшая история народов – их воззрения на космос, природу и человека, исключаются из сферы знаний. Язычество окружено тайнами забвения и многих утрат, словно древний затерянный и потому совершенно незнакомый мир. семьи, дома.
Дождик, дождик, пуще,
Дай хлеба гуще!
Радуга – дуга,
Не давай дождя,
Давай солнышка,
Колоколнышка.
Как человек – язычник строил свою жизнь, как он устраивал свой быт, кем представлял себя в этом мире? Жизнь свою человек-язычник строил по подобию мира. Что означала крыша его дома? ( мир небесный), комнаты для жилья? – землю, подполье? – подземный мир. А себя представляли люди светилами в этом микрокосме. Даже в песне пели:
Как светло-от месяц –
Сам Иван-от господин,
Красно солнышко-
То Паладьюшка его.
Часты звездушки –
Его детушки.
Как человек-язычник оберегал свой дом от злых сил? Свой дом-космос оберегали от злых сил, от гнева богов. Под самой крышей избы сияло деревянное лучистое солнышко – главный оберег дома. Солнечные знаки- круги, кресты вырезали на деревянных ложках, туесах, прялках, вышивали на полотенцах, считали, что они сохраняют от сглаза и порчи. И деревянные коньки на крышах изб тоже защищали их хозяев. Напоминали они людям тех стремительных и легких коней, которые мчат колесницу солнца по дорогам видимого и невидимого мира.( На этом уроке учащиеся смотрят и обсуждают слайды из цикла «Народоведение», в котором представлены образцы архитектуры из музея деревянного зодчества в Кижах. Восхищение вызывают старинные предметы быта: вышитые полотенца и одежда, их яркие краски и символическое значение крестов, полосок, кругов и т.д.)
Обязательно обращаю внимание детей на виды искусства: резьбу по дереву, вышивка полотенец, одежды, росписи бытовых предметов. Кого изображали люди на этих вышивках и почему? ( Чаще всего это богиня домашнего очага – Мокошь или Макошь) Чтобы учащиеся сами почувствовали обстановку, в которой жили наши первобытные предки, их преклонение перед природой, их понимание космоса, можно воспользоваться небольшим фрагментом из книги Григория Глинки «Древняя религия славян», для этого взять фрагмент из главы «Храм Световида»
( «Мифы древних славян», стр.133, 136).
Весь данный текст и стихи читают учащиеся и стараются объяснить прочитанное.
ПЕРВЫЙ ЛИК И ОБОРОТ
Ясен месяц во полуночи,
Звезды ярко блестят нощию,
Месяц серебрит воды темныя,
Звезды златят небо синее;
Только греет одно солнце ясное.
ВТОРОЙ ЛИК И ОБОРОТ
Греет оно и питает нас;
Позвизд его устрашается;
Взглянет – Зимерзла бежит от глаз,-
И Зимерзла к нам спускается.
Как благодательно для нас оно!
ТРЕТИЙ ЛИК И ОБОРОТ
При востоке его видеть радостно:
Когда на обзоре появляется,
Дверь златая тогда отверзается
Велепных чертогов его.
Он из терема идет высокого,
Из высокого, из небесного,
Как могучий витязь с победою.
Световид! Мы тебе поклоняемся!
ЧЕТВЕРТЫЙ ЛИК И ОБОРОТ
Как здесь вся тварь весела,
Встретив отца и царя!
Главы подъемлют дерева;
Освежились цветок и трава;
Птички порхают, поют,
Славу и честь воздают,
Имя твое вознося…»
Учащиеся приходят к выводу – это же настоящий гимн солнцу. В Древнем Египте подобные гимны пели богу Ра, в Древней Греции – богу Гелиосу, а в России- Световиду. На сколько частей вы бы разделили этот миф и как бы озаглавили эти части?
Учащиеся дают следующие оглавления частей мифа:
Д/З: Сравнить славянскую мифологию с мифами Древней Греции и Древнего Египта. ( взгляд на происхождение мира, связь с природой, значение богов в жизни человека, развитие искусства).
Главенство у славян
Главенство у славян
Вслед за Е. В. Аничковым (1914: 319, 327) Б. А. Рыбаков (1981: 418) считает, что «первенство Перуна в Киевской руси — дело очень позднее, почти современное рождению Киевского государства. Не подлежит сомнению, что в праславянское время культ грозового Перуна был известен, но вкладывалась ли тогда в этот культ идея бога — владыки мира, мы не знаем; вероятнее всего, что нет».
Под праславянским временем Рыбаков, следуя лингвистам, понимает длительную эпоху, охватывающую значительную часть II тыс. до н. э., целиком все I тыс. до н. э. и, по крайней мере, первые века н. э. (этим ее завершает В. И. Георгиев), а возможно, и еще несколько веков —до обособления восточных славян в VII в. н. э., по Ф. П. Филину (Рыбаков 1981: 152). Вот то время, для которого Рыбаков не признает возвышения Перуна, освобождая эту эпоху для верховенства бога Рода. Что и непосредственно предкиевское время, в соответствии с периодизацией Филина, включается у Рыбакова в эту эпоху, не знавшую верховенства Перуна, явствует из ряда высказываний исследователя.
Сообщив о том, что древнерусские авторы церковных поучений против язычества почти игнорировали главного бога Киевской Руси Перуна, видимо, считая его культ менее опасным, чем культы других языческих божеств, Рыбаков добавляет: «Разгадку этого противоречия нашел Е. В. Аничков, показавший (sic! — Л. К.), что «культ Перуна — дружинно-княжеский культ киевских Игоревичей», прямо связанный с рождением государственности и в силу этого культ молодой, недавний». Длительность верховенства Перуна у славян, по Рыбакову, «исчислялась всего лишь десятилетиями или одним-двумя столетиями» (Рыбаков 1981: 19), т.е., окончившись в 988 г. (крещение Руси), началась не ранее конца VIII в, а скорее — еще позже. В основном ему у Рыбакова отводится только X в. Правда, вообще культ Перуна Рыбаков возводит к концу III тысячелетия до н. э., но как второстепенного бога.
Могло ли от такого краткого бытования в качестве верховного бога остаться так много следов в топонимике? Перуново, Перунов, Пируны, Перунова пустынь, Перунова рень (отмель), Перынь, Перюнский скит, известен казак Самошка Перунов из Белгорода (Mansikka 1922: 379-380). Неподалеку от Пскова существовал Николаевский-Перынь монастырь (Кирпичников 1989: 240). От других богов такого обилия следов нет.
Что в языческом пантеоне Киевской Руси (до крещения) Перун главенствовал, нет оснований сомневаться. В Густинской летописи Перун назван старейшим богом (ПСРЛ II: 257). В древнерусских перечнях богов (в договорах и в обличениях) его обычно называют первым и на равных с христианским единым богом — дважды в договорах Перун единственный противопоставлен христианскому богу (Корш 1909: 53). В русской переработке поучения Св. Георгия («Слове како первое кланяшеся идолом») заменой Перуна оказался Христос: «По святем же крещеньи Перуна отринута, а по Христа бога яшася, но и ноне по оукраинам молятся ему, проклятому богу Перуну, и Хорсу, и Мокоши, и Вилу» и т. д. (Аничков 1914: 385).
Истины ради надо восстановить «авторитет» Перуна.
У Рыбакова главным обоснованием, добавленным к аргументации Аничкова, послужила опора на подмеченную ранее Б. Грековым (1939) и В. В. Мавродиным (1945: 311-313) периодизацию славянского язычества, предложенную в XII в. древнерусским проповедником (предположительно игуменом Даниилом Паломником) в его переработке византийского поучения Григория Богослова (Рыбаков 1981: 11-30, втор. изд. 11-32).
Между тем, выводы этого древнерусского христианского автора получены не из изучения истории славянского язычества по каким-то хорошо датированным источникам (таких просто не было), а представляют собой всего лишь догадку, сделанную этим церковным деятелем начала XII в. на основе наблюдений над современной ему ситуацией в религиозной практике восточных славян: незначительность обращений к Перуну при обилии поклонений другим языческим божествам. То есть древнерусский автор явно исходил в своих предположениях из оценки того же соотношения вещей, которое позже послужило исходным пунктом для Аничкова и Рыбакова. Значит, опора на выводы игумена Даниила не является независимым аргументом и не подтверждает гипотезу. Рассуждения игумена — ценный источник для сведений о Роде, тонкий анализ этого источника — бесспорная заслуга Б. А. Рыбакова, но этот источник сам по себе ничего не может дать для периодизации.
Причины же ситуации, сложившейся после крещения Руси и соблазнившей всех трех авторов «укоротить» век Перуна, мельком упомянуты самим Рыбаковым. Отмечая слабость сведений о культе Перуна и невнимание к нему в поучениях против язычества, Рыбаков (1981: 420) признал: «Быть может, это следует относить за счет ранней и быстрой замены Перуна христианским Ильей». Ну, конечно. Замещение Перуна Ильей произошло еще до поголовного принятия христианства: уже при записи русско-византийского договора 945 г. часть русских послов, оставшаяся язычниками, клялась Перуном, а другая, уже крестившаяся, приносила клятву в церкви Св. Ильи. Илья ассоциировался с богом-громовиком даже еще раньше, и не только у славян, но и в самой Византии. У алан-осетинов, подвергшихся христианизации на полтысячелетия раньше славян, Святой Илья настолько полно заместил собой старого бога-громовика, что даже старое имя этого бога было забыто и в нартовском эпосе его именуют только Уац-Илла (Святой Илья). У славян же имя Перун сохранилось хорошо и известны поверья, связанные с ним.
Правда, целостного культа вроде и нет. Но зато Илья-пророк, раскатывающий по небу в своей колеснице (при этом небо мыслится металлическим, поскольку громыхает от этого громом), занимает огромное место в культах христианских святых на Руси; Ильин день (20 июля) празднуется повсеместно и торжественно: с закланием быков, с длительным приуготовлением (Ильина неделя) (Токарев 1957: 112-114). На русском Севере быка, выкормленного всем миром, забивали для пира в Ильин день (Рыбаков 1981: 418).
Вопреки рыбаковской интерпретации всадника на Збручском идоле, Перун-Илья — не всадник, а ездок в колеснице (опять же подобно Зевсу и Индре).
Никак нельзя признать Перуна второстепенным богом и для времени, предшествовавшего религиозной реформе Владимира, не говоря уж о том, чтобы считать его «новым» богом, только что возникшим тогда. Есть прямые позитивные свидетельства древности бога-громовика Перуна у славян. В кавказском фольклоре обнаружены рассказы о громовике Пиръоне, который по ряду признаков в этом фольклоре герой чуждый, пришлый: он конкурирует в этом фольклоре с местным богом-громовиком. Сей персонаж мог быть заимствован от славян не позднее, чем в VIII в., когда арабский полководец Мерван II переселил тысячи славян на Кавказ (Клейн 1985). Это за два века до Владимира, за век до христианизации.
Есть у нас и раннее письменное свидетельство современника, что бог-громовик возглавлял славянский пантеон значительно раньше, чем представляется Рыбакову. В VI в. византиец Прокопий Кесарийский в книге «Война с готами» (VII, 14, 23-24) записал об антах и славянах (1950: 297): «Они считают, что один только бог, творец молний, является владыкой над всеми, и ему приносят в жертву быков и совершают другие священные обряды. Они почитают реки и нимф и всякие другие божества, принося жертвы им всем». Это за четыре века до Владимира. Правда, имя Перуна здесь не названо, но другого бога молний у славян не было. Нигде нет ни малейших намеков на то, что у славян когда-либо был какой-либо иной бог-громовик, кроме Перуна, а из VII в. происходит греческое сообщение «об оракуле Пюрине» (Niederle 1913, II: 96).
Цитату эту (выражение «один только бог») использовали для доказательства монотеизма у славян. Но в наиболее достоверном прочтении в «Своде древнейших письменных известий о славянах» (т. 1) в этом пассаже говорится об «одном из богов». Да и дальше в тексте идет речь о «других божествах».
Можно ли было творцом молний назвать Сварога — как творца всего сущего? Но в тексте из всего сущего выделены именно молнии, так что подразумевалось, видимо, не их изначальное сотворение, а постоянное воспроизводство, находившееся в ведении Перуна. Кроме того, быков у всех индоевропейцев приносили в жертву именно богу грома (и не только у индоевропейцев, но и у эстонцев). В остальном сообщение Прокопия совершенно ясно: божеств много, но громовик у славян — это бог, стоящий над всеми богами.
Немецкий миссионер Гельмольд (точнее Хельмольд), который долго жил среди западных славян, пишет в своей «Славянской хронике» (I, 83):
«Среди многообразных божеств, которым они посвящают поля, леса, горести и радости, они признают и единого бога, господствующего над другими в небесах, признают, что он, всемогущий, заботится лишь о делах небесных, они [другие боги], повинуясь ему, выполняют возложенные на них обязанности, и что они от крови его происходят, и каждый из них тем важнее, чем ближе он стоит к этому богу богов» (Гельмольд 1963: 186).
Некоторые исследователи называют это состояние политеизма премонотеизмом (Панчовски 1993: 30-31).
Согласие взаимонезависимых источников говорит о надежности сведений.
Но Перун не был главным богом у других славян. У западных славян руян (на о. Рюген) верховенствовал в мифологии Святовит. Гельмольд (I, 52) писал: «Среди множества славянских божеств главным является Святовит, бог земли ранской, так как он самый убедительный в ответах. Рядом с ним всех остальных они как бы полубогами почитают» (Гельмольд 1963: 130).
Саксон Грамматик (втор. пол. XII в.) в «Деяниях данов» (XIV, 39) также говорит о Святовите как боге богов. Это не просто другое имя. Это явно другой бог, отличный от Перуна. Он имел другой облик (изображался четырехликим) и другие атрибуты — меч, белого коня. В храме главного города острова, Арконы, стоял огромный идол Святовита, при нем держали белого коня, на котором никто не смел ездить, и триста вооруженных конников охраняли храм и делали набеги на соседние племена, посвящая пленных Святовиту.
Неподалеку от Арконы, в крепости ратаров Ретре, по описаниям авторов X в Титмара Мерзебургского (VI, 17) и Адама Бременского (II, 18), был храм другого бога — Радегаста Сварожича, — где стоял его золотой идол со шлемом на голове. Почитание его распространялось и на бодричей. В Щецине (Штеттин), по рассказам автора перв. пол. IX в. Эбона (Апология, II, 13), автора XI в. Саксона Грамматика и автора XIII в. Герборда (Житие Отгона, И, 32-33), главным богом считался Триглав, в его храме стоял трехглавый идол с завешенными лицами (дабы не оскорблять его чистого зрения), и ему был посвящен вороной конь, используемый для гаданий: конь должен был пройти между 9 копий, воткнутых в землю, — заденет или не заденет? У лютичей в Волгасте, как сообщает аббат Андрей в «Житии св. Отона Бамбергского», почитанием был окружен бог войны Яровит. В его храме висел огромный золотой неприкасаемый щит, который перед войной выносили к войскам с верой в победу. Аббат Андрей передавал речь, с которой от имени бога Яровита обращался к верующим:
«Аз есмь твой бог, аз есмь тот, кто облекает луг травою и растения листвой, в моей власти дать плоды нивам и деревьям, приплод стадам и все, что служит на пользу людям: все это я даю почитающим меня и отнимаю от отвращающимся от меня» (Фаминцын 1884: 187-188).
У поляков, по рассказам их старейших летописцев (Яна Длугоша и др.), таким верховным богом был Йесса. Чайканович (1996) старается доказать, что верховным богом у сербов был Дажьбог. Таким образом, место верховного бога у каждой славянской народности было занято не одним и тем же, а разными богами из славянского пантеона. Но пантеон был во многом общим.
Мы не знаем, как глубоко в прошлое уходит верховенство Перуна у восточных славян — намного ли глубже VI в. Но мы можем быть уверены, что само наличие этого бога уходит в общеславянское прошлое. Есть следы почитания Перуна у всех славян, то есть не только у восточных, но и у южных (Иванов 1903: 160-161, 183-184; Державин 1932: 45-48; ФилиповиП 1948, 1953, 19546, 1954в) и западных (Gieysztor 1976). Еще в начале XX в Леже в этом сомневался, а Петрович в середине века (1952) оспаривал ряд топонимических индикаций Филиповича.
У южных славян об этом говорят шесть названий гор и возвышенностей по Перуну — как Перунов връх и връх Перун в Истрии, Далмации и Боснии — и ряд названий местностей, поселений и рек — Перуйац, ПеруГшце (названия типа Перово, Перовец я исключаю), Перинград в Герцеговине (Филиповий 1948: И). В сербском селе Слатина к началу XX в жило уже лет 200 семейство Перуновичей. До недавнего времени у сербов и хорватов употреблялось мужское имя Перунко. У словенцев есть долина Перун, гора Перуни и с. Перуня. В Болгарии город Перушица (Иванов 1903: 158) и Перунград. В юго-западной Болгарии есть долина Пирин (диал. Перин). В болгарском фольклоре сохранилось предание: «Когда бог Перун жил в этих местах, прибыл некий христианский поп и гнал его с крестом в руке. Тот открыл горное озеро и направил на него. Его и назвали „Попово озеро». ». Есть у болгар и личные имена Перун, Парун и женские Перуна, Паруна, Перунка, Перуника, Перуница. (Иванов 1904: 16; Стойнев 1988: 34; Панчовски 1993: 42-43), в Македонии Перуница, Парун. Иеромонах Спиридон из Афона в своей «Истории во кратце о болгарском народе славенском» от 1792 г. отмечает, что почитание Перуна сохранилось в Болгарии: «И сего Перуна болгары почитають» (Спиридон 1900: 14).
Возможно, у болгар Перун также был главным богом, как и на Руси. Южнославянский перевод «Романа об Александре» Иоанна Малалы передает выражение «царь Арександр, сын великого Зевса» как «сын божий, великого Перуна, царь Алескандр» (Иванов 1904: 151). В христианское время функции и атрибуты Перуна у болгар перенял Св. Илья (Иванов 1904: 22-30).